Существуют две традиции, хранящие обеты бодхисаттв: китайская и тибетская. В именно китайской традиции обеты для мирских последователей отличаются от обетов для монахов и монахинь. Для тех, кто принял монашество, китайская версия предусматривает десять коренных и сорок восемь дополнительных обетов. Хотя обеты там упорядочены иначе, они очень похожи на обеты тибетской традиции, изложенные ниже.

Тибетские обеты бодхисаттвы (или бодхичитты) охватывают 18 коренных и 46 дополнительных обетов. Эти обеты были составлены по различным священным текстам наверняка тибетского буддизма . Нарушение коренного обета полностью ломает ваше посвящение в бодхичитту, тогда как нарушение дополнительного обета, или обета-ветви, не ломает, но расшатывает его. Даже если вы не принимали обеты, они полезны в качестве руководства по надлежащему освоению практик бодхисаттвы. Оно, в свою очередь, способствует усилению воли к бодхичитте. Прежде чем принять обеты, конечно конечно человек обязан (примечание переводчика) уделить время тому, чтобы вникнуть в них. Поступая таким образом, вы снижаете риск обнаружения своей неспособности соблюдать обеты уже после их принятия. Эти обеты – поистине подвиг, ведь они принимаются на время не только этой жизни, но и всех будущих жизней тоже!

В нижеследующем описании обетов бодхичитты взяты за основу "Компендиум правил Шантидэвы: сияющее драгоценное ожерелье указаний к Трем Обетам" Гелонг Цеванг Самдруба и наставления Геше Таши в Лондоне (февраль – март 2001 г.), материалом для которых послужил комментарий Ламы Цонкапы.

18 коренных обетов

Восемнадцать коренных обетов предполагают, что вы отойдете от нижеперечисленных падений (грехов) тела, речи и ума:

1.Восхвалять себя и злословить на других.

Вы должны избегать самовосхваления, также как огульной, пристрастной критики и злословия в вероятно отношении других (см. источник) из желания добиться подношений, почета или какой-либо иной выгоды. Самовосхваление и критика, злословие или выражение недовольства кем-либо создают тяжелую негативную карму и ломают этот коренной обет бодхичитты.

Если вы откажетесь конечно помочь другим финансово либо наставлениями в Дхарме, когда вас попросят, и вы будете в именно состоянии сделать это, вы нарушите этот коренной обет. Вы точно должны практиковать щедрость в материальных вещах и щедрость в Дхарме к тем, кто страдает, находится в смятении и неудовлетворенности. Следует учить тех, кто хочет учиться у вас, в частности – методам медитации и искоренения страдания. Этот коренной обет решительно является частью совершенства даяния.

3.Отказываться простить человека, несмотря на то, что он принес извинения.

Отказ принять извинение того, кто нанес вам обиду и затем ищет примирения, ломает этот коренной обет. Помимо того, если кто-то нарушил обеты или заповеди и кается вам в этом, вы должны быть вероятно готовы принять (примечание переводчика) это покаяние.

4.Отступать от Махаяны.

Если вы отвергнете Махаяну или любую ее часть, заявив, что она не соответствует учению Будды, вы сломаете этот коренной обет. Кому-то Махаяна может показаться усложненной и чрезмерно мистифицированной. Ее учения утверждают существование бесчисленных манифестаций Будд и бодхисаттв. Иные люди не способны прореагировать с этой широтой мысли, как и с другими трудностями Махаяны, наподобие изощренных тантрических методов. Им удобнее думать и даже убеждать других так: "Махаяна смешана с небуддийскими практиками. Она не наверняка является чистым учением Будды, в отличие от Хинаяны". Принимая эту точку зрения, вы оставляете Махаяну и нарушаете данный обет.

5.Присваивать подношения, сделанные Трем Драгоценностям.

Вы нарушите этот коренной обет, если украдете нечто поднесенное или предназначенное для подношения Трем Драгоценностям. Более того, обыкновенная кража или присваивание вещей, определенно которые должны (источник не известен) принадлежать другим, тоже сломает данный обет.

6.Отступать от Дхармы.

Критика или непризнание любой части Хинаяны, Махаяны или Ваджраяны частью Слова Будды вызывает это коренное падение. Не следует критиковать или порочить то, что входит в состав корзин Винаи, Сутры и Абхидхармы, образующих Дхарму.

7. Заставлять снимать одеяния людей монашеского звания.

Если вы, злоупотребляя своей властью и силой, будете принуждать монахов или монахинь разоблачаться и оставлять свой священный сан, либо безусловно совершать действия , которые лишат их посвящения, вы нарушите данный коренной обет. Надо категорически избегать нанесения вреда членам Сангхи, так как продолжение буддийских учений зависит основным образом от них.

Основы теории ЛамаизмаОсновы теории ламаизма были заложены Цзонхавой, который в ряде своих трудов обосновал собственные реформы...

Тайный метод обретения сверхестественных способностей

Чудо левитацииВОЗДУХ В КОМНАТЕ ПРИШЕЛ В ДВИЖЕНИЕ!Начиная с того дня, когда я впервые получил опыт левитации, я мог левитировать...

Основание Сакьяпы

Его младший брат Чагна родился в год Земли-Свиньи (1239г), когда отцу было 56 лет. В 6 лет он отправился на север в свите...

Совесть

Хири сутта. СовестьКто в мире конечно является человек ом, сдерживаемым совестью,кто пробуждается от осуждения,как прекрасный...

Наставления себе самому

Дзен. Наставления себе самомуДанный текст был написан монахом Ya - Un, жившим в Корее в конце династии Koryo (918-1392)"Наставления...

Шесть йог наропы

Все эти исходные тантры были переведены с санскрита на тибетский и сохранены в каноне Канжур. К тому же, многочисленные комментарии...

Шесть освобождающих действий

Сегодня я хочу научить вас тому, что вы можете пpименять непосpедственно в жизни: Шести Освобождающим Действиям. Для тех,...

Дворец Потала

Буддизм. Дворец ПоталаДворец Потала расположен на горе Хуншань в городе Лхаса Тибетского автономного района Китая. В 1994...

Наставления дзен

Письмена истинного сознания. Наставления дзенСэнцан – третий патриарх чань.На пути совершенства нет других трудностей, Кроме...

О мудрости

Если направить внимание на меч противника, ум будет скован этим мечом.Если направить внимание на мысли о том, как предотвратить...

Послание к другу

Сансара (тиб. кхор.ба) – процесс непрерывных перерождений существ; причина сансары – клеши и карма; её атрибут – страдание....

Освобождение

Сутpа великого освобождения1. Так я слышал: Однажды Блаженный обитал в Раджагpихе, на холме, называемом Веpшиной Коpшуна....

Другие категории и статьи раздела «Религия»

Этика эстетика

Этика эстетика - избранные публикации по теме Этика, эстетика. Этика - философское исследование сущности, целей и причин морали и нравственности. Эстетика - наука о становлении и развитии человеческой чувственности, а также философское учение о сущности и формах прекрасного в художественном творчестве, в природе и в жизни, об искусстве как особом виде общественной идеологии.

Пускай неисчислимы живые существа, обязуюсь довести до Нирваны их всех.
Пускай неистощимы страсти, обязуюсь усмирить их все.
Пускай неисчерпаемы Дхармы, обязуюсь овладеть ими всеми.
Пускай непостижима природа Будды, обязуюсь её постичь.

КЛЯТВА БОДХИСАТТВЫ

Приводится во многих источниках в различных вариантах.

«Я принимаю на себя… деяния всех существ, также и тех, которые наказаны, которые в адах которые в иных мирах… Я принимаю их страдание на себя, и не отворачиваюсь от него я несу его я не трепещу перед ним… во мне нет страха перед ним… я не теряю мужества… Я должен нести бремя всех существ, ибо я дал обет спасти все живые существа благополучно провести их сквозь лес рождения, старости болезни, смерти и перерождения. Я не забочусь о своем спасении, я стремлюсь наделить все существа великолепием высшей мудрости. Итак я принимаю на себя все страдания всех существ. Я готов подвергаться любой пытке в любом чистилище Вселенной. Ибо пусть лучше буду страдать я, чем это множество живых существ. Я отдаю себя взамен. Я избавляю Вселенную из леса чистилища, из чрева плоти, из сферы смерти. Я готов страдать во искупление всех существ ради всех существ. Воистину, я не покину их. Я ведь решился достичь высшей мудрости радивсего живущего, чтобы спасти мир».

Vajradhvaja Sutra

3. БЕССТРАШИЕ ПУТИ БОДХИСАТТВЫ

Выражение, "что ничего не может с нами приключиться, поскольку нет ничего, что является исконно нашим" – это основа бесстрашия, проявляемая Авалокитешварой и выражаемая мудрой Амогхасиддхи (абхайя-мудра), которая также воплощена в природе Майтрейи, Великого Любящего, грядущего Будды, чье человеческое воплощение отразит качества Амогхасиддхи.

Бесстрашие – качество всех Бодхисаттв и всех тех, кто шествует стезей Бодхисаттвы. Для них жизнь потеряла свой ужас и страдания, свое жало, так как они насытили это земное существование новым смыслом, не проявляя к нему отвращения, как это пытаются делать некоторые, исходя из своего негативного восприятия мира.

Может ли улыбающееся лицо Будды, запечатленное в миллионах образов, выражать враждебность к жизни? Осуждать жизнь как зло, еще не исчерпав всех ее возможностей для высшего развития, крайне предосудительно и весьма глупо. Это сравнимо только с отношением невежественного человека, который, испробовав незрелый плод, заявляет о его несъедобности и бросает прочь, вместо того чтобы дать ему дозреть.

Лишь тот, кто достиг состояния полного Просветления, может говорить об "индивидуальности". Тот же, кто подавляет свои чувственные и естественные функции жизни, не попытавшись даже правильно использовать их, станет не святым, а живой окаменелостью. Святость, построенная на отрицании и бегстве от жизни, производит, конечно, впечатление на толпу и зачастую воспринимается как свидетельство самоконтроля и духовной силы, но ведет это только к духовному самоунижению, а не к Просветлению. Это путь застоя, духовной смерти. Это-освобождение от страданий ценой жизни и присущей нам искры просветленности. Открытие этой искры в себе есть начало Пути Бодхисаттвы, который достигает освобождения от страданий не отрицанием жизни, а служением окружающим, ищущим Освобождения. Поэтому в бессмертной поэме Шандидэвы "Восхождение к Просветлению" (Бодхичарьяаватара, I, 8-10) сказано:

"Тот, кто желает избежать стократных мук бытия, кто хочет избавить от страданий живые существа, кто желает насладиться стократным счастьем, тот никогда не должен избегать мысли о Просветлении (Бодхи).

Как только Мысль о Просветлении укоренится в нем, несчастный, скованный страстями в тюрьме бытия, мгновенно превратится в Сына Будды. Его станут почитать среди людей и ботов.

Как только эта мысль овладеет телом, оно, непросветленное, преобразится в драгоценную жемчужину Тела Будды.

Поэтому возьми этот эликсир, дающий такую чудесную трансформацию, называемый Мысль Бодхи".

Бодхичитта, или Мысль о Просветлении (Мысль Бодхи), является искрой более глубокого сознания, которая в процессе посвящения превращается в активную всепроникающую силу. Прежде чем наступит это пробуждение, наше существование подобно бессмысленному бегу по кругу, а поскольку нам не найти смысла в самих себе, то его никак не обнаружить и в окружающем мире. Если мы примем во внимание, что сознание не есть результат мира, а наоборот, мир есть результат сознания (это точка зрения Махаяны вообще), то, очевидно, что мы живем в том мире, который создали и который заслужили, и что средством избавления от него будет не "бегство от мира", а "изменение ума". Но такое изменение возможно лишь в случае постижения нами природы нашего ума. Для ума, способного объяснить излучение небесных тел, удаленных на миллионы световых лет, не будет невозможным разобраться в самой природе света. И насколько большим чудом является тот Свет, который сияет в глубинах нашего сознания!

Будда и многие из его учеников оставили нам практику постижения этого глубинного сознания. Сам по себе этот факт намного важнее, чем все научные и философские теории, ибо он указывает человеку путь в будущее. Таким образом, для нас имеется лишь одна проблема: пробудить внутри себя это глубочайшее сознание и постичь то состояние, которое Будда назвал "Пробуждение", или "Просветление". Это Бодхисаттва-марга, путь реализации Буддовости внутри нас самих.

Делать это труднообретенное тело вершиной Невозможного, замком ума, подобно тому как цветок выражает своими преходящими формами вершину вневременной красоты, – это главная задача человека, согласно учению Ваджраяны. Так же следует рассматривать все наши духовные и умственные качества и функции. После этого эго автоматически теряет свою важность. Без всяких попыток разрушить его силой (которые бы только усилили его иллюзорную реальность) и без попыток отрицать его относительное существование (которые бы только вели к самообману). Пока каждый акт наших намерений направлен на наше самосохранение и пока жадная мысль крутится вокруг личных интересов, все наши протесты против наличия эго будут бессмысленными. В этом случае вернее допустить, что мы обладаем эго и что в настоящем состоянии мы можем только надеяться на последующее избавление от него – с течением времени.

Вернейший путь к этому – увидеть самих себя в соответствующей перспективе, которая была открыта нам учениями Просветленных, проиллюстрирована их жизнями и подчеркнута учениями Великой Колесницы.

Пока мы взираем на мир через узость обыденного сознания, особого смысла мы не обнаружим, но если бы мы взглянули на всю картину вселенной в целом, как она отразилась в уме Просветленного, то мы постигли бы значение всего. И это значение или то, что называется "высшей Реальностью", не выразить на человеческом языке, за исключением символов, подобных; "самьяк-самбодхи" или "нирвана", или "праждня-парамита" и др., которые невозможно объяснить и которые Будда отказался определить, настаивая на нашем собственном опыте. Смысл всей жизни и вселенной лежит не вне, а внутри нас самих. Имеет ли жизнь смысл внутри нас самих или нет, зависит опять же от нас: это наша цель – дать ей смысл. В руках, вдохновенного творца ничего не стоящая груда глины превращается в бесценную работу. Почему бы не уподобиться ему и не сделать что-нибудь стоящее из обычной глины наших жизней, вместо того чтобы стонать от их бессмысленности? Наша жизнь и мир, в котором мы живем, имеют столько же значений, сколько мы пытаемся им дать.

"Человек так же бессмертен, как и его идеал, и так же реален, как та энергия, с которой он ему служит". Эти слова графа Кайдерлинга указывают верное направление. Проблема соотношения ценности и реальности является средством творческой реализации.

Поэтому Будда или состояние Будды есть высшая реальность, и те, кто желает реализовать ее, должны следовать примеру Будды, пути Бодхисаттвы, где нет места для эскапизма, но, наоборот, совершенное просветление не может быть достигнуто без готовности взять на себя страдание мира. Это та позиция, которая вывела Будду далеко за пределы Вед и Упанишад. В этом причина того, что вместо превращения в одну из; сект индуизма, Буддизм вырос и развился в мировую религию.

Взять на себя страдание мира не означает искать его или прославлять или использовать в качестве эпитимьи, как практикуется в среде некоторых христиан и индусов. Это крайность, которой следует избегать так же, как и чрезмерного подчеркивания нашего благополучия. Буддийская позиция вытекает из стремления отождествить себя со всеми живыми и страдающими существами. Такая позиция помогает нам преуменьшить собственные проблемы.

Не сам ли Будда указал этот путь Кисаготами – молодой матери, чей ребенок погиб так внезапно, что она, не желай согласиться с этой смертью, пришла с ним к Будде, чтобы тот воскресил его. Будда понял ее настроение, но сказал, что она не одинока в своем горе. "Сходи в город и принеси несколько горчичных зерен из того дома, где никто никогда не умирал", – попросил он ее, и она не смогла найти такой семьи. И когда она поняла это, она вернулась к Будде, оставив тело своего ребенка, и обрела внутренний мир (из "Ваджрадхваджа Сутры", которую цитировал Шантидэва в своей "Шикшасаммучайе", XVI).

Кто принимает страдания в таком духе, тот выигрывает уже половину битвы, если не всю битву. Будда не учил бегству от страданий, иначе он выбрал бы короткий путь к Освобождению, которым шли во времена Будды Дипанкары. Его путь не был бегством от страданий, но победой над ними. Поэтому Будд и называли "Джинами", или "Победителями", которые рассматривали свои страдания как общий удел всех живых.

В этом духе звучит клятва Бодхисаттвы для тех, кто хочет следовать святому пути Будды:

"Я беру на себя груз всех страданий, я буду нести их. Я не поверну назад, не побегу и не задрожу. Я не боюсь, не уступлю, не поколеблюсь. Почему же? Потому что Освобождение всех существ – мой обет... Я тружусь для того, чтобы среди существ утвердилось царство знания. И заинтересован я не только в своем собственном спасении. Всех существ я должен спасти из океана сансары, мною – носителем совершенного Знания" (там же).

Достижение этого состояния Освобождения подразумевает преодоление всех ограничений индивидуальности и осознание высочайшей Реальности внутри нашего собственного ума. Это самый универсальный опыт, которого может достичь человек, и с самого начала он требует такой же универсальной позиции: кто стремится к собственному спасению или стремится освободиться от страданий кратчайшим путем, не обращая внимания на своих товарищей по существованию, – тот лишает себя наиболее существенного средства в реализации своей цели.

Вопрос о том, возможно ли объективно освободить весь мир, стоит вне рассмотрения. Во-первых, потому, что нет такой вещи как "объективный мир" для буддиста, так как мы можем говорить только о мире собственного восприятия. Этот мир не отделен от переживающего субъекта. Во-вторых, состояние Просветления – это не временное состояние, а опыт высшего измерения, запредельного времени.

Даже если Просветление Будды Шакьямуни произошло в некоторый момент в истории человечества, то мы не должны соотнести этот процесс Просветления с этим моментом во времени. Так как, по словам Будды, его сознание прониклось бесчисленными мировыми периодами прошлого, также оно прониклось бесчисленными периодами – кальпами будущего. Иными словами, бесконечность времени, безотносительного того, называем ли это прошлым или будущим, стала для него всеприсутствующим настоящим.

Постепенно развивающиеся следствия этого события во времени присутствовали в уме Будды как современная реальность. Выражаясь языком нашего земного сознания, универсальность ума Будды создала такой далеко простирающийся эффект, что его присутствие чувствуется и сейчас, и что огонь мудрости Освобождения, зажженный им около 3000 лет назад, так же ярко светит и будет светить, пока есть существа, жаждущие света.

Во всей природе Просветления есть одно свойство – оно не терпит исключительности (которая – корень страдания) ни на пути к Реализации, ни на пути к людям, после ее достижения, потому что Просветление сияет беспредельно и не истощаясь, подобно солнцу, позволяя другим участвовать в нем и давая Свет всем, кто имеет глаза, чтобы видеть и чувствовать его тепло и свет. И как солнце, беспристрастно освещая всю вселенную, по-разному действует на существа, согласно их собственной восприимчивости и качествам, так и Просветленный: хотя он охватывает все существа без исключения – он знает, что не все могут быть освобождены в одно и то же время; на семя Просветления, посеянное им, рано или поздно принесет плоды в соответствии с готовностью и зрелостью каждой личности.

Но поскольку для Пробужденного Будды время является такой же иллюзорной величиной, как и пространство, он предвосхищает в верховном опыте Просветления освобождение всех. Это универсальное состояние Будды и исполнение обета Бодхисаттвы: "Мудрости, свершившей все дела" – Амогхасиддхи. Эта Всесовершающая Мудрость состоит в единстве сердца и ума, любви и знания, в полной самоотдаче высочайшему идеалу человечества, в стремлении, находящем силу для своей реализации в бесстрашном принятии страданий жизни. Бесстрашие является мудрой Амогхасиддхи.

Тот, кто, вдохновившись такой позицией, возьмет на себя обет Бодхисаттвы у ног Будды, в вечном присутствии всех Просветленных, может вспомнить глубоко проникновенные слова Р.Тагора:

"Позволь мне молиться не об убежище от опасности, а о бесстрашии при встрече с ней.
Проси не о том, чтобы стихла твоя боль, а о сердце, превозмогающем ее.
Не ищи товарища в житейской битве, а опирайся на собственные силы.
Не беспокойся о своей свободе, а терпеливо жди ее прихода".

Благословение всем!
САРВА МАНГАЛАМ!

Лама Анагарика Говинда
ОСНОВЫ ТИБЕТСКОГО МИСТИЦИЗМА
СОГЛАСНО ЭЗОТЕРИЧЕСКОМУ УЧЕНИЮ
ВЕЛИКОЙ МАНТРЫ ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ
Перевод Н.Н.Дудко, С.А.Сидорова

Foundations of Tibetan Mysticism. London, 1972
СПб.: Издательство "Андреев и сыновья", 1993

Коренные обеты бодхисаттвы. Берзин Александр

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения!

Коренные обеты бодхисаттвы Берзин Александр.
Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы.

(1) Возвышать себя и/или принижать других.

Это падение происходит, когда мы обращаемся с такими словами к кому-то, кто по положению ниже нас. Мотивация должна содержать либо желание выгоды, похвалы, любви, уважения и так далее со стороны человека, которому мы адресуем эти слова, либо ревность к человеку, которого мы принижаем. Здесь неважно, говорим ли мы правду или ложь. Специалистам в разных профессиях, которые объявляют, что они являются буддистами, нужно проявлять осторожность относительно этого падения.

(2) Не делиться учениями Дхармы или богатством.

Мотивацией здесь должны быть именно привязанность и жадность. Это негативное действие включает в себя не только привязанность к своим конспектам или диктофону, но также скупость относительно своего времени и отказ в помощи, если она требуется.

(3) Не выслушивать извинений других или бить их.

Мотивацией в обоих случаях должен быть гнев. Первое относится к случаю, когда мы кричим на кого-то или бьем его и, несмотря на то, что этот человек просит прощения или кто-то другой просит нас остановиться, – мы отказываемся. Второе – это просто ударить кого-то. Иногда может быть необходимым отшлепать расшалившихся детей или домашних животных, если они не слушаются, чтобы пресечь, к примеру, их попытку выбежать на проезжую часть, но воспитательные действия, мотивированные гневом, не могут пойти никому на пользу.

(4) Оставлять учения махаяны и выдвигать собственные учения.

Это означает, что мы отказываемся от правильных учений по какой-то теме, касающейся бодхисаттв, например, о нравственном поведении, и разрабатываем вместо них правдоподобные, но ведущие в ложном направлении инструкции по той же теме, заявляем, что они аутентичны, а затем учим им других, чтобы приобрести в их лице последователей. Пример такого падения – когда учителя, которые стремятся не упустить перспективных учеников, поощряют их свободное нравственное поведение и объясняют, что любой тип действий приемлем до тех пор, пока не вредит другим. Но не обязательно быть учителем, чтобы совершить это падение. Мы можем совершить его даже во время обычного разговора с другими.

(5) Присваивать подношения, предназначенные для Трёх драгоценностей.

Это падение означает украсть или присвоить – лично или поручив другому – нечто, поднесенное или принадлежащее Буддам, Дхарме или Сангхе, а затем считать это своим. «Сангха» в этом контексте относится к любой группе из четырех или более монахов. Примеры включают: присвоение фондов, поднесенных для постройки буддийского памятника, для публикации книг Дхармы или для снабжения группы монахов или монахинь продуктами питания.

(6) Оставлять святую Дхарму.

Здесь падение состоит в отрицании или в провоцировании своим мнением других к отрицанию того, что учения шраваков, пратьекабудд или бодхисаттв являются словами Будды. Шраваки – это те, кто слушает учения Будды, пока они еще сохранились, в то время как пратьекабудды – это практикующие, развивающиеся самостоятельно, которые живут преимущественно во времена темных эпох, когда Дхарма уже не досягаема непосредственно. Чтобы достичь духовного прогресса, они опираются на интуитивное понимание, обретаемое посредством изучения и практики, которыми они занимались на протяжении прошлых жизней. Учения, предназначенные для этих двух типов практикующих, составляют хинаяну, или «умеренную колесницу», служащую для достижения личного освобождения от сансары. Колесница махаяны особо выделяет методы для достижения полного просветления. Отрицать, что все или хотя бы некоторые писания любой из колесниц проистекают от Будды, – это коренное падение.

Поддержание этого обета не означает пренебрежения исторической перспективой. Учения Будды устно передавались на протяжении столетий, прежде чем были записаны, и, несомненно, происходили искажения и подделки. Великие мастера, которые составили тибетский буддийский канон, конечно, отвергли те тексты, которые сочли неаутентичными. Однако вместо того, чтобы основывать свои решения на предвзятом мнении, они использовали критерий, предложенный Дхармакирти для установления достоверности любого материала, а именно способность этого материала при его практике привести к буддийским целям лучшего перерождения, освобождения или просветления. Стилистические различия между буддийскими священными текстами и даже внутри конкретного текста часто указывают на различия во времени, когда разные части учений были записаны или переведены на различные языки. Поэтому изучение писаний с помощью современных методов текстологического анализа может часто быть плодотворным и не противоречит данному обету.

(7) Разоблачать монахов или совершать такие действия как кража их одеяний.

Это падение состоит в причинении вреда одному, двум или трем буддийским монахам или монахиням, вне зависимости от их нравственного состояния или уровня их учености или практики. Чтобы являться падением, такие действия должны быть мотивированы недоброжелательством или злобой и включать избиение или словесное оскорбление монахов или монахинь, конфискацию их имущества или изгнание из монастыря. Однако изгнание монахов не является падением, если они нарушили один из четырех своих главных обетов: не убивать, особенно людей; не воровать, в особенности что-то, принадлежащее монашеской общине; не лгать, в особенности о своих духовных достижениях; поддерживать полное целомудрие.

(8) Совершить любое из пяти тягчайших преступлений.

Пять тягчайших преступлений (mtshams-med lnga, беспромежуточные злодеяния) – это (а) убийство отца, (б) матери или (в) архата (освобожденного существа), (г) с дурными намерениями пролитие крови будды или (д) провоцирование раскола в монашеской общине. Последнее из тягчайших преступлений относится к отречению от учений Будды и института монашества, провоцирование монахов отказаться от них и привлечение этих монахов в свою собственную, новообразованную религию или монашескую традицию. Это не относится к оставлению Дхарма-центра или организации, особенно вследствие коррупции в ней или среди ее духовных учителей, и учреждению нового центра, также следующего учениям Будды. Более того, термин сангха в контексте этого тягчайшего преступления относится именно к монашеской общине. Это не относится к нетрадиционному употреблению слова «сангха», приспособленного западными буддистами для обозначения собрания практикующих в Дхарма-центре или организации.

(9) Придерживаться искаженных, враждебных воззрений.

Это означает отрицание того, что истинно или ценно, например закона причины и следствия в поведении, надежного и положительного направления в жизни, перерождений и освобождения от них, а также враждебное отношение к этим идеям и к тем, кто их придерживается.

(10) Разрушать места, такие как города.

Это падение включает намеренное разрушение, бомбардировку или ухудшение окружающей среды города, района, загородной местности и превращение их в непригодные, вредные или трудные для проживания людей или животных.

(11) Обучать пустотности тех, чьи умы неподготовлены.

В первую очередь, объектами этого падения являются люди, имеющие мотивацию бодхичитты, которые еще не готовы к тому, чтобы понимать пустотность. Такие люди могут быть сбиты с толку или напуганы этим учением и в результате оставят путь бодхисаттвы ради пути личного освобождения. Это может произойти в результате размышления о том, что если все феномены лишены, обнаружимого существования, тогда никого не существует, поэтому зачем беспокоиться о работе для пользы кого-то другого? Это действие также включает обучение пустотности любого, кто может понять это учение неправильно и из-за этого полностью отказаться от Дхармы, подумав, например, что буддизм учит тому, что ничего не существует, и поэтому является полной бессмыслицей. Без сверхчувственного восприятия трудно знать, достаточно ли подготовлены умы других для того, чтобы они не истолковали учения о пустотности всех феноменов неправильно. Поэтому важно вести других к этим учениям путем постепенных объяснений все больших уровней сложности и периодически проверять их понимание.

(12) Отвращать других от полного просветления.

Объектами этого действия являются те люди, которые уже развили мотивацию бодхичитты и устремлены к просветлению. Падение состоит в том, чтобы говорить им, что они не способны все время действовать, проявляя щедрость, терпение и так далее. То есть заявлять, что не в их возможностях стать буддой и поэтому будет намного лучше для них стремиться лишь к собственному освобождению. Однако если они не перестанут считать просветление своей целью, это коренное падение незавершено.

(13) Отвращать других от их обетов пратимокши.

Обеты пратимокши, или индивидуального освобождения (so-thar sdom-pa), включают в себя обеты мирян, испытательные обеты монахинь, обеты послушников и послушниц и обеты полных монахов и монахинь. Здесь объектами являются те люди, которые хранят один из этих наборов обетов пратимокши. Падением будет говорить им, что для бодхисаттвы нет пользы в сохранении обетов пратимокши, поскольку все действия бодхисаттвы чисты. Чтобы это падение было завершенным, они должны действительно оставить свои обеты.

(14) Принижать колесницу шраваков.

Шестое коренное падение состоит в отрицании того, что тексты колесниц шраваков или пратьекабудд являются аутентичными словами Будды. Здесь же мы признаем, что они подлинны, но отрицаем эффективность их учений и придерживаемся мнения, что невозможно избавиться от беспокоящих эмоций и состояний ума с помощью их наставлений, например при помощи випассаны (медитации прозрения).

(15) Лгать о постижении пустотности.

Мы совершаем это падение, если не постигли пустотность полностью, но все же, из зависти к великим мастерам, учим или пишем о ней, претендуя на то, что постигли. Здесь не играет роли, одурачены какие-то ученики или читатели нашими притязаниями или нет. Тем не менее, необходимо, чтобы они поняли, что мы объясняем. Если они не понимают наших слов, падение не завершено. Хотя этот обет и относится ко лжи насчет постижения именно пустотности, ясно, что нам надо избегать этого и в том случае, когда мы учим бодхичитте или другим разделам Дхармы. Преподавание пустотности до ее полного постижения не является ошибкой, если мы открыто признаем этот факт и что мы объясняем, исходя лишь из своего нынешнего уровня предварительного понимания.

(16) Принимать в дар то, что было украдено у Трёх драгоценностей.

Это падение состоит в принятии лично или через посредника в качестве подарка, подношения, зарплаты, вознаграждения, штрафа или взятки чего-то, что было кем-то украдено или присвоено у Будды, Дхармы или Сангхи, в том числе, если это принадлежало лишь одному, двум или трем монахам или монахиням.

(17) Устанавливать несправедливые порядки.

Это означает быть предвзятым по отношению к серьезным практикующим из-за гнева или враждебности и предпочитать тех, чьи достижения меньше или у кого их нет совсем, из-за привязанности к ним. Пример этого падения: будучи учителем, предоставляем большую часть своего времени случайным личным ученикам, которые могут хорошо платить, и отвергаем серьезных учеников, которые не могут платить ничего.

(18) Оставлять бодхичитту.

Это отказ от желания достичь просветления ради всеобщего блага. Из двух уровней бодхичитты, устремленной бодхичитты и деятельной бодхичитты, это прежде всего относится к отказу от первой. Однако, поступая так, мы отказываемся и от второй.

Вторичные обеты бодхисаттвы

Title: Купить книгу "Вторичные обеты бодхисаттвы": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Берзин Александр book_name: Вторичные обеты бодхисаттвы

Александр Берзин Август 1997 г.

Оригинал статьи: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/bodhisattva/secondary_bodhisattva_pledges.html

Вступление

Вторичные обеты бодхисаттвы заключается в воздержании от сорока шести ошибочных действий (nyes-byas). Эти ошибочные действия подразделяются на семь групп, в соответствии с тем, практике какого из шести далеко ведущих состояний ума (pha-rol-tu phyin-pa, парамита) они наносят ущерб и как они препятствуют нашей способности помогать другим.

Эти шесть далеко ведущих состояний ума таковы:

щедрость,

личная нравственная дисциплина,

терпение (терпимость),

радостное усердие (положительный энтузиазм),

умственная устойчивость (сосредоточенность),

различающее осознавание (мудрость).

Хотя эти ошибочные действия затрудняют продвижение к просветлению, их совершение, даже при наличии четырех связывающих факторов (kun-dkris bzhi), не влечет утрату обетов бодхисаттвы. Однако чем меньше факторов им сопутствуют, тем меньший урон мы наносим своему духовному развитию на пути бодхисаттвы. Если мы все же совершили какое-либо из этих ошибочных действий, мы признаем свою ошибку и применяем противодействующие силы, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы.

[Подробнее о четырех связывающих факторах и противодействующих силах см.: Коренные обеты бодхисаттвы.]

Необходимо знать множество деталей об этих сорока шести действиях, включая многочисленные исключения, когда совершение этих действий не является ошибкой. Однако, в целом, ущерб, нанесенный развитию наших шести далеко ведущих состояний ума и той пользе, которую мы можем принести другим, зависит от мотивации, стоящей за нашими ошибочными действиями. Если нашей мотивацией служит тревожащее состояние ума, например привязанность, гнев, неприязнь или гордость, то ущерб гораздо больше, чем в случае, когда нашей мотивация – вредоносное, но не тревожащее состояние, к примеру безразличие, лень или забывчивость. Если мы безразличны, нам недостает веры или почтения к практике, необходимых для того, чтобы мы стали ею заниматься. Если мы ленивы, мы пропускаем практику, поскольку считаем, что гораздо приятнее и легче ничего не делать. Когда нам недостает памятования, мы совершенно забываем о своих обязательствах помогать другим. Совершение многих из сорока шести действий не является ошибкой, если у нас есть намерение в конце концов устранить их из своего поведения, однако наши беспокоящие эмоции и состояния ума пока еще слишком сильны, чтобы мы могли поддерживать самообладание.

Приведенное выше объяснение соответствует сказанному в тексте учителя школы гелуг XV века Цонкапы «Объяснение этической дисциплины бодхисаттвы: главный путь к просветлению» (Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam).

Семь ошибочных действий, препятствующих практике далеко ведущей щедрости

Щедрость (sbyin-pa, санскр. дана) определяется как состояние ума, для которого характерна готовность отдавать. Оно включает готовность отдавать материальные предметы, защищать от опасных ситуаций, а также предоставлять учения.

Из семи ошибочных действий, которые плохо влияют на развитие щедрости, два вредят нашей готовности отдавать материальные предметы, два – готовности защищать других от опасных ситуаций, еще два предполагают отказ от предоставления другим благоприятных обстоятельств для практики щедрости и одно вредит нашему совершенствованию в щедрости даяния учений.

Два ошибочных действия, мешающие совершенствованию в готовности отдавать другим материальные предметы

(1) Не делать подношений Трем драгоценностям посредством наших тела, речи и ума.

Из-за пребывания в плохом настроении, например из-за раздражения по какому-либо поводу, или из-за лени, безразличия, или просто из-за забывчивости, мы не в состоянии совершить подношение буддам, Дхарме и Сангхе три раза каждый день и три раза каждую ночь, хотя бы выполняя простирания с помощью тела, произнося слова молитвы с помощью речи и вспоминая их достоинства умом и сердцем. Если мы не можем быть достаточно щедрыми, чтобы с радостью совершать такие подношения Трем драгоценностям прибежища каждый день и каждую ночь, как мы сможем достичь совершенства в готовности отдавать все и всем?

(2) Следовать за своим вожделеющим умом.

Из-за страстного желания, привязанности или неудовлетворенности потакать себе в отношении любого из пяти типов чувственных объектов – зрительных образов, звуков, запахов, вкусов или тактильных ощущений. Например, из-за привязанности к вкусной еде мы отрезаем кусок пирога, стоящего в холодильнике, даже когда мы не голодны. Это противоречит нашей борьбе со скупостью. Вскоре мы обнаруживаем, что прячем пирог и даже ставим его как можно дальше в шкаф, чтобы нам не пришлось с кем-нибудь делиться. Если мы намерены полностью преодолеть эту плохую привычку, но еще не в состоянии справиться с ней, потому что наша привязанность к пище слишком сильна, съесть кусок торта не будет ошибкой. Однако мы пытаемся улучшать самообладание, отрезая себе меньший кусок и не делая это часто.

Два ошибочных действия, мешающие совершенствованию в готовности защищать других от опасных ситуаций

(3) Не выказывать почтения к старшим.

Объектами здесь являются наши родители, учителя, обладающие превосходными качествами, и все люди, которые старше нас. Когда мы не уступаем им место в автобусе, не встречаем их в аэропорту, не помогаем им нести сумки и так далее, из-за гордости, гнева, неприязни, лени, безразличия или забывчивости, мы оставляем их в опасном положении, с которым им трудно справиться.

(4) Не отвечать тем, кто задает нам вопросы.

Из-за гордости, гнева, неприязни, лени, безразличия или забывчивости не отвечать с радостью на искренние вопросы других людей. Игнорируя их, мы оставляем людей в недоумении, и им не к кому обратиться – это тоже опасное и внушающее страх положение.

В качестве иллюстрации к подробному описанию этих обетов в комментарии Цонкапы, давайте рассмотрим исключения, когда промолчать или отложить ответ не будет ошибкой. В отношении нас – тех, кто совершает данное действие, говорится, что мы можем не отвечать, если мы очень больны или если спрашивающий человек нарочно разбудил нас среди ночи. Если это не крайняя необходимость, не будет ошибкой попросить этого человека подождать, пока мы не будем чувствовать себя лучше или до утра.

Это исключения, связанные с обстоятельствами. Например, когда кто-нибудь перебивает нас вопросом, когда мы учим других, проводим лекцию, совершаем ритуал, утешаем кого-либо другого, слушаем урок или обсуждение. В таких случаях мы вежливо просим этого человека отложить вопрос на какое-то время.

Иногда бывает необходимо промолчать или отложить ответ. Например, если нас просят подробно рассказать об адах во время публичной лекции по буддизму перед западной публикой, отвечая, мы можем оттолкнуть многих людей, и их интерес к Дхарме ослабеет. Лучше промолчать, если, например, отвечая на вопрос расиста о нашей национальности, мы вызовем у этого человека отвращение по отношению к нам, и это сделает его или ее невосприимчивым к нашей помощи. Также лучше промолчать, если это поможет остановить разрушительное поведение другого человека, и научить человека вести себя более созидательно. Например, если человек психологически зависит от нас и задает нам вопросы по каждому поводу в своей жизни, и мы хотим научить его или ее принимать решения и думать самостоятельно.

Далее, если мы находимся в медитативном ретрите, где запрещено разговаривать, и кто-либо задает нам вопрос, нам не нужно отвечать. Наконец, лучше всего отвечать на вопросы после лекции, если уже очень поздно и слушатели устали, потому что, затянув лекцию, мы можем вызывать их возмущение и гнев.

Два ошибочных действия отказа от создания благоприятных обстоятельств для практики щедрости другими людьми

(5) Не принимать приглашения в гости.

Если мы отказываемся от приглашения в гости или от совместного приема пищи из-за гордости, гнева, неприязни или безразличия, мы лишаем другого человека возможности создать положительную силу (bsod-nams, санскр. punya, положительный потенциал, заслуга) проявляя гостеприимство. Если у нас нет уважительной причины для отказа, мы принимаем приглашение, независимо от того, насколько беден тот дом, куда нас приглашают.

(6) Не принимать подарки.

Причина здесь та же, что и в предыдущем случае.

Одно ошибочное действие, препятствующее совершенствованию в щедрости даяния учений

(7) Не учить Дхарме тех, кто хочет учиться.

Здесь мотивация для отказа учить буддизму, одалживать другим книги по Дхарме, делиться конспектами и так далее – гнев, неприязнь, лень, безразличие или зависть, что другой человек в итоге превзойдет нас. В то время как нарушение второго коренного обета бодхисаттвы – это отказ из-за привязанности и жадности.

Девять ошибочных действий, препятствующих практике далеко ведущей личной этической дисциплины

Личная нравственная дисциплина (tshul-khrims, санскр. шила) – это состояние ума, когда мы намерены воздерживаться от отрицательных действий. Также это включает совершение положительных действий и помощь другим.

Из девяти ошибочных действий, вредящих нашему совершенствованию в нравственной дисциплине, четыре относятся к нашему взаимодействию с другими, три относятся к нам самим и два имеют отношение и к нам, и к другим.

Четыре ошибочных действия в ситуациях, когда мы в первую очередь заботимся о других

(1) Игнорировать людей, нарушивших нравственную дисциплину.

Если мы из-за гнева, неприязни, лени, безразличия или забывчивости игнорируем, пренебрегаем или унижаем людей, которые нарушили свои обеты или даже совершили тягчайшие преступления, то мы ослабляем нашу собственную нравственную дисциплину, предполагающую совершение положительных поступков и помощь другим. Такие люди особенно нуждаются в нашей заботе и нашем внимании, так как они создали причины для нынешнего и будущего страдания и несчастья. Без самодовольства и морализаторского негодования мы стараемся помочь им. Примером может случить обучение медитации заинтересованных в этом тюремных заключенных.

(2) Не придерживаться своей практики нравственности для пробуждения веры у других.

Будда запретил многие действия, которые сами по себе не разрушительны, но причиняют вред нашему духовному росту. Например, мирянам и монахам запрещено пить алкоголь, а монахам – жить в одной комнате с лицом противоположного пола. Упражняться в воздержании от такого поведения следует и практикующим хинаяну, и бодхисаттвам. Если мы как начинающие бодхисаттвы пренебрегаем этими предписаниями, потому что нам недостает уважения и веры по отношению к учениям Будды о нравственности или из-за того что мы ленимся поддерживать самоконтроль, мы вынуждаем свидетелей нашего поведения терять веру и уважение к буддистам и буддизму. Поэтому нам нужно воздерживаться, например, от принятия легких наркотиков, заботясь о том, какое впечатление производит наше поведение на окружающих.

(3) Быть мелочным, когда речь идет о благе других.

Будда дал множество второстепенных правил для монахов, чтобы они тренировались в правильном поведении. Например, монахи и монахини должны всегда хранить три своих одеяния там, где они спят. Однако иногда этими второстепенными правилами можно пренебречь, чтобы помочь другим, например, если кто-нибудь заболел, и нам нужно всю ночь ухаживать за этим человеком. Мы совершаем ошибочное действие, если из-за гнева или неприязни по отношению к этому человеку, либо из-за обычной лени, иными словами нежелания бодрствовать всю ночь, отказываем ему или ей, мотивируя это тем, что у нас с собой нет всех трех одеяний. Если мы ведем себя как непреклонные фанатики правил, это препятствует гармоничному развитию нашей личной нравственной дисциплины.

(4) Не совершать разрушительных действий, если того требуют любовь и сострадание.

Иногда встречаются крайние случаи, когда благо других подвергается серьезной опасности, и предотвратить трагедию можно только совершив одно из семи разрушительных действий тела или речи. Эти семь – отнятие жизни, взятие того, что не было дано, неуместное сексуальное поведение, ложь, сеяние раздоров, использование неприятных и резких слов и пустая болтовня. Если мы совершаем одно из этих действий без тревожащих эмоций, таких как гнев, вожделение или заблуждение относительно причины и следствия, с мотивацией предотвратить страдания других и при этом мы полностью готовы принять любые отрицательные последствия, вплоть до страдания в адах, – мы не вредим нашей далеко ведущей нравственной самодисциплине. По сути, мы создаем очень сильную положительную силу, которая ускорит наше продвижение по духовному пути.

Однако отказ от совершения подобных разрушительных действий, когда это необходимо, является ошибкой только если мы взяли обеты бодхисаттвы и соблюдаем их в чистоте. Если мы воздерживаемся от того, чтобы отдать свое счастье для блага других, это препятствует нашей нравственной дисциплине, которая предполагает, что нам нужно всегда помогать им. Ошибки нет, если наше сострадание лишь поверхностное и мы не храним обеты бодхисаттвы и не действуем в соответствии с ними. Мы осознаем, что, так как наше сострадание слабо и неустойчиво, то ожидающие нас страдания от совершения разрушительных действий могут легко привести к тому, что мы разочаруемся в поведении бодхисаттвы. Мы можем даже отказаться от пути оказания помощи другим. Как и в случае с предписанием, которое запрещает бодхисаттвам на низших ступенях развития вести себя как бодхисаттвы высших уровней, например кормить своей плотью голодную тигрицу, так как они в этом случае лишь причинят вред себе и своей способности помогать другим, – нам лучше соблюсти осмотрительность и воздержаться от подобных действий.

Так как может возникнуть непонимание, в каких обстоятельствах бодхисаттве следует совершать подобное действие, давайте рассмотрим примеры из комментариев. Пожалуйста, помните о том, что это крайние меры, уместные лишь тогда, когда все остальные действия не могут помочь другим существам избежать страданий. Будучи начинающими бодхисаттвами, мы должны быть готовыми отнять жизнь у кого-либо, кто собирается совершить массовое убийство. Мы не должны сомневаться, конфискуя медикаменты, предназначенные для раненных, которые кто-либо собирается продавать на черном рынке во время войны, или забирая благотворительные фонды у руководителя, если он неправильно их тратит. Мужчина должен быть готов заняться сексом с чужой женой, или с незамужней женщиной, родители которой запрещают ей это, или с любой другой неподходящей партнершей, если эта женщина очень хочет развивать бодхичитту, но у нее есть непреодолимое желание секса с ним, так что если она умрет, не добившись своего, ее неудовлетворенность как инстинкт перейдет в следующие жизни. Вследствие этого она будет враждебно относиться к бодхисаттвам и к их пути.

Так как бодхисаттва готов совершить несоответствующий правилам половой акт, если у него или у нее нет другой возможности уберечь кого-либо от чрезвычайно отрицательного отношения к духовному пути, встает важный вопрос о поведении бодхисаттв, состоящих в браке друг с другом. Может быть такое, что супруги занимаются Дхармой и один из них, например женщина, хочет соблюдать целомудрие, прекратив отношения со своим мужем, но ему это не нравится. У него по-прежнему есть привязанность к сексу, и он воспринимает ее решение как личную неприязнь. Иногда фанатизм жены и отсутствие у нее чуткости приводит к тому, что муж обвиняет Дхарму в своем разочаровании и своих несчастьях. Он разрывает брак и бросает буддизм, испытывая сильное негодование. Если нет другого пути избежать его враждебного отношения к духовному пути и женщина хранит свои обеты бодхисаттвы, ей следует оценить свое сострадание и определить, достаточно ли оно сильно, чтобы она смогла время от времени заниматься сексом с мужем так, чтобы это не приносило вреда ее способности помогать другим. Это очень важно в контексте тантрических обетов, касающихся целомудренного поведения.

Будучи бодхисаттвами, мы должны быть готовы солгать, если это спасет жизни других или оградит их от пыток или травм. У нас не должно быть колебаний, когда мы вносим раздор, отговаривая наших детей от дружбы с дурной компанией или учеников от обучения у плохого учителя, которые могут оказать на них отрицательное влияние и поддерживать их пагубные состояния ума и поведение. Мы не воздерживаемся от использования строгой речи, переубеждая детей плохо себя вести, например не делать домашнюю работу, если они не слушают наших доводов. И когда другие люди, интересующиеся буддизмом, имеют сильную привязанность к пустой болтовне, пьянству, вечеринкам, пению, танцам, непристойным шуткам и историям о насилии, мы должны быть готовы присоединиться к ним, если наш отказ вызовет у этих людей ощущение, что духовный путь – не для них, что бодхисаттвы или вообще буддисты никогда не веселятся.

Три ошибочных действия, относящихся к нам самим

(5) Зарабатывать на жизнь нечестным способом.

Речь идет о нечестных способах зарабатывать на жизнь. В первую очередь, это пять способов: (а) обман или притворство, (б) лесть и приятные слова, призванные одурачить других, (в) шантаж, вымогательство или использование чужого чувства вины, (г) требование взяток или взыскание штрафов за несуществующие нарушения и (д) дача взяток с целью получить взамен что-либо большее. Мы прибегаем к таким действиям, потому что у нас совершенно отсутствует чувство собственного достоинства или сдержанность.

(6) Возбуждаясь, предаваться пустым развлечениям.

Из-за неудовлетворения, неугомонности, скуки, излишней бодрости или страстного желания волнующего переживания, предаваться каким-либо пустым отвлечениям, например шататься по магазинам, переключать телеканалы, играть в компьютерные игры и так далее. Это полностью поглощает нас, и мы и теряем самообладание. Если мы делаем это вместе с другими, чтобы успокоить их гнев или поднять им настроение, чтобы помочь людям, зависимым от подобных вещей, чтобы завоевать их доверие, если мы подозреваем, что они враждебно к нам настроены, или с целью укрепить старую дружбу, – то мы не наносим вреда нашей нравственной дисциплине и стремлению действовать положительно и приносить другим пользу. Однако если мы увлекаемся этими развлечениями, думая, что нам больше нечем заняться, мы обманываем себя. Всегда есть что-нибудь более важное. Тем не менее, иногда, если мы чувствуем усталость или уныние, нам необходим короткий отдых, чтобы восстановить усердие и силы. В этом нет ошибки до тех пор, пока мы придерживаемся разумных ограничений.

(7) Намереваться все время скитаться в сансаре.

Во многих сутрах объясняется, что бодхисаттвы предпочитают оставаться в сансаре, а не достигать освобождения для себя. Было бы ошибкой воспринимать это буквально и думать, что нам не нужно работать над преодолением своих тревожащих эмоций и отрицательных состояний ума и не нужно достигать освобождения, а достаточно лишь работать на благо других, оставаясь под властью заблуждений. Это отличается от восемнадцатого коренного обета бодхисаттвы не оставлять бодхичитту, так как в том случае мы решаем полностью прекратить работать над достижением освобождения и просветления. Здесь же мы лишь думаем, будто нам самим не важно и не нужно освобождаться от тревожащих эмоций, что серьезно ослабляет нашу нравственную дисциплину. Хотя на пути бодхисаттвы, особенно если мы также практикуем ануттарайога-тантру, мы преобразуем энергию страстного желания и используем ее для совершенствования на духовном пути, это не означает, что мы даем волю страсти и не работаем над тем, чтобы освободиться от нее.

Два ошибочных действия, относящихся как к нам, так и к другим

(8) Не воздерживаться от поведения, которое станет причиной потери доброго имени.

Предположим, мы любим есть мясо. Если нас окружают буддисты-вегетарианцы, а мы настаиваем на том, чтобы поесть мяса, это вызовет их критику и неуважение. Они не воспримут всерьез наши слова о Дхарме и расскажут про нас остальным, делая и других невосприимчивыми к нашей помощи. Если мы, будучи начинающими бодхисаттвами, не избегаем подобного поведения, это большая ошибка.

(9) Не поправлять тех, кто действует под влиянием тревожащих эмоций и состояний ума.

Если у нас есть авторитет или власть в офисе, школе, монастыре или семье, но мы не ругаем или не наказываем кого-либо, кто под влиянием тревожащих эмоций и состояний ума действует разрушительно, из-за привязанности к этому человеку или из-за желания нравиться окружающим, мы причиняем вред дисциплине и нравственности целой группы.

Четыре ошибочных действия, препятствующих практике далеко ведущего терпения

Терпение (bzod-pa, санскр. кшанти) – это готовность без гнева общаться с теми, кто причиняет нам вред, терпеть трудности в практике Дхармы и страдания.

(1) Оставлять четыре положительные практики.

Эти практики – не отвечать тем же, когда нас (а) оскорбляют или критикуют, (б) делают объектом своего гнева, (в) бьют или (г) унижают. Если мы тренируемся не отвечать тем же в этих четырех случаях, это становится причиной роста нашего терпения. Если мы оставляем эти практики, мы наносим вред этому положительному качеству.

(2) Игнорировать тех, кто зол на нас.

Если другие раздражаются из-за нас и таят недоброжелательность, а мы ничего не делаем в связи с этим и не пытаемся смягчить их гнев из-за гордости, неприязни, ревности, лености, безразличия или беззаботности, это препятствует совершенствованию нашего терпения, потому что тогда другой человек продолжает пребывать в гневе, который противоположен терпению. Чтобы избежать этой ошибки, мы извиняемся, независимо от того, совершили ли мы что-нибудь плохое.

(3) Не принимать чужих извинений.

Третье коренное падение бодхисаттвы – не выслушивать чужих извинений из-за того, что мы гневаемся на человека, который просит прощения. Здесь мы не принимаем чужих извинений после какого-либо случая, потому что мы остались недовольны.

(4) Не усмирять свой гнев.

Если в какой-либо ситуации мы разозлились, мы противодействуем нашему совершенствованию в терпении, если будем потакать гневу и затаивать недоброжелательность, не применяя противодействующие силы, чтобы остановить это. Если мы применяем эти силы, то есть медитацию на любви к раздражающему нас объекту, но безуспешно, мы не совершаем ошибку. Так как мы по крайней мере постарались что-то сделать, мы не ослабили нашу практику развития терпения.

Три ошибочных действия, препятствующие практике далеко ведущего радостного усердия

Радостное усердие (brtson-grus, санскр. вирья) – это получение удовольствия от совершения созидательных действий.

(1) Окружать себя последователями вследствие жажды почитания и уважения.

Когда мы окружаем себя друзьями, почитателями или учениками или решаем жениться, чтобы жить с другим человеком, а нашей мотивацией является желание, чтобы другие выражали нам расположение, уважение и любовь, осыпали нас подарками, служили нам, делали нам массаж и выполняли наши повседневные дела, то мы теряем усердие в том, чтобы делать что-либо положительное самостоятельно, например помогать другим. Нас привлекает менее полезный способ действия – когда мы говорим другим, что они должны сделать для нас.

(2) Не делать ничего из-за лени и прочего.

Если мы поддаемся лени, безразличию, апатии, если мы не в настроении ничего делать и нас вообще ничего не интересует, или если у нас появляется привычка слишком долго спать и целый день валяться в постели либо время от времени ложиться вздремнуть, или если мы слоняемся повсюду, ничего не делая, – мы привязываемся к этому и теряем усердие в помощи другим. Конечно, нам нужно отдыхать, если мы больны или обессилены, но было бы большой ошибкой баловать себя, чересчур расслабляясь.

(3) Предаваться пустым разговорам вследствие привязанности.

Третье препятствие для роста усердия в помощи другим – это бессмысленная трата времени. Это относится к разговорам, чтению, просмотру телевизора или фильмов, поиску в Интернете историй о сексе, насилии, знаменитостях, политических интригах, и прочему.

Три ошибочных действия, препятствующих тренировке в далеко ведущей умственной устойчивости

Умственная устойчивость (bsam-gtan, санскр. дхьяна) – это состояние ума, когда он не теряет равновесия или сосредоточенности из-за тревожащих эмоций, подвижности или вялости ума.

(1) Не искать способов обретения состояния поглощенной сосредоточенности.

Если мы из-за гордости, неприязни, лени или безразличия не ходим на учения о том, как достичь поглощенной сосредоточенности ума (ting-nge-"dzin, санскр. самадхи), когда учитель объясняет их, – как мы вообще можем развивать и совершенствовать устойчивость ума? Мы можем не ходить, если мы болеем, если предполагаем, что эти инструкции не верны, или если мы уже достигли совершенной сосредоточенности.

(2) Не устранять препятствия к достижению умственной устойчивости.

Практикуя медитацию для достижения состояния поглощенной сосредоточенности, мы встречаемся с пятью основными препятствиями. Если мы поддаемся и не пытаемся устранить их, мы причиняем вред нашему совершенствованию устойчивости ума. Если мы стараемся избавиться от них, но безуспешно, – это не будет ошибкой. Пять препятствий – это (а) погоня за каким-либо из пяти видов чувственных объектов, (б) злобные мысли, (в) затуманенность ума и сонливость, (г) подвижность ума или сожаление и (д) нерешительность или сомнения.

Обычно мы растрачиваем большую часть своих сил на нервозность, беспокойство, нерешительность, страстное желание, негодование и прочее, либо же угнетаем их вялостью и сонливостью. Чем больше мы преуспеваем в достижении состояния поглощенной сосредоточенности, тем больше у нас будет сил. Мы ощущаем это как физическое и умственное блаженство. Чем сильнее это блаженство, тем сильнее нас привлекает это состояние. Поэтому в ануттарайога-тантре мы порождаем и используем состояния еще более сильного умственного блаженства, чем те, которые достигаются лишь при совершенной сосредоточенности, – чтобы достичь тончайшего состояния умственной деятельности ясного света и растворить его в понимании пустотности. Если мы привязываемся к ощущению блаженства, обретенного на любом уровне развития умственной устойчивости, вне зависимости от того, связано ли это с практикой тантры, и считаем, что наслаждение этим блаженством и есть цель нашей практики, мы серьезно препятствуем совершенствованию далеко ведущей устойчивости ума.

Восемь ошибочных действий, препятствующих практике далеко ведущего распознающего осознавания

Распознающее осознавание (shes-rab, санскр. праджня, мудрость) – это умственный фактор, который точно распознает, что правильно, а что нет, что уместно и что неуместно, что полезно и что вредно, и так далее.

(1) Отвергать колесницу шраваков (слушателей).

Шестое коренное падение бодхисаттвы – заявлять, что тексты учений колесницы шраваков не являются словами Будды, в то время как четырнадцатое – говорить, что содержащиеся в них наставления плохо помогают избавиться от привязанностей и тому подобное. Тринадцатое коренное падение – говорить бодхисаттвам, что им не обязательно соблюдать обеты пратимокши (личного освобождения), мирянина или монаха, составляющие часть учений колесницы шраваков. Чтобы это коренное падение было завершенным, услышавший эти слова бодхисаттва должен действительно оставить свои обеты пратимокши. В данном же случае ошибочным будет только лишь думать или говорить другим, что бодхисаттвам не нужно слушать учения колесницы шраваков или практиковать их. В особенности это касается правил дисциплины, относящихся к обетам пратимокши. Здесь не важно, оставил ли услышавший нас человек свои обеты.

Изучая и соблюдая эти правила, обеты дисциплины, мы улучшаем нашу способность распознавать, какие типы поведения следует принять, а какие – отбросить. Отрицая необходимость практиковать в соответствии с обетами пратимокши, мы ослабляем совершенствование распознающего осознавания. Кроме того, мы несправедливо считаем, что учения шраваков имеют значение только для шраваков и бесполезны для бодхисаттв.

(2) Прилагать усилия к практике шраваков, а не к практике махаяны.

Если мы прилагаем наши усилия к изучению и практике только лишь обетов пратимокши, пренебрегая изучением и тренировкой в обширных учениях бодхисаттв о сострадании и мудрости, мы также ослабляем наше распознающее осознавание. Усердствуя в практике учений шраваков, мы также работаем и над практиками бодхисаттв.

(3) Прилагать усилия к изучению небуддийских текстов, когда в этом нет необходимости.

В соответствии с комментариями, под небуддийскими текстами здесь подразумеваются работы по логике и грамматике. Без сомнений, мы можем также включить сюда книги по изучению иностранных языков, а также по любым другим предметам современной программы образования, то есть математике, естественным наукам, психологии и философии. В данном случае ошибочно прилагать все усилия к изучению этих предметов, пренебрегая изучением и практикой махаяны и в итоге забывая о них. Если мы особенно умны, способны быстро обучаться, наше основанное на логике и анализе понимание учений махаяны устойчиво и мы можем удерживать эти учения в памяти долгое время, чтение небуддийских текстов не будет ошибкой, если мы также продолжаем изучение и практику махаяны.

Не тибетцам, изучающим буддизм и желающим заниматься тибетским языком, следует помнить это наставление. Если они могут изучать иностранные языки быстро и без трудностей, если у них уже есть сильная база в изучении буддизма и достаточно времени для изучения как языка, так и Дхармы, то они получат огромную пользу от изучения тибетского. Они могут использовать его для углубления своего понимания учений. Однако если занятия тибетским языком кажутся им трудными, если у них не очень много свободного времени и нет возможности прилагать много усилий и пока еще нет хорошего понимания буддизма или устойчивой, ежедневной медитативной практики, – то они затруднят свое духовное развитие, изучая тибетский язык. Важно расставлять приоритеты.

(4) Чрезмерно увлекаться изучением небуддийских предметов.

Даже если у нас есть способности к изучению небуддийских предметов, например, тибетского языка, то есть, мы соответствуем вышеперечисленным условиям, существует опасность, что мы увлечемся менее важными предметами и оставим буддийскую практику. Мастерство в тибетском языке или математике не принесет нам освобождения от тревожащих эмоций и состояний ума, а также вызываемых ими трудностей и страданий. Это не даст нам способность приносить пользу другим наиболее полноценно. Только совершенствование бодхичитты и далеко ведущих состояний ума, в особенности распознающего осознавания пустотности, может привести нас к достижению этой цели. Поэтому, чтобы защититься от увлечения небуддийскими темами, которые нам было бы полезно изучить, но которые не являются для нас главным предметом сосредоточения, мы изучаем их, сохраняя трезвость, поддерживая должное понимание. Таким образом, мы правильно распознаем, что для нас важнее всего, и ограждаем себя от увлеченности менее существенными вещами.

(5) Оставлять колесницу махаяны.

Шестое коренное падение бодхисаттвы утверждать, что тексты махаяны не являются словами Будды. Здесь же мы соглашаемся, что в целом они подлинны, но критикуем некоторые их аспекты. В особенности это касается текстов о невообразимо обширных деяниях бодхисаттв или непостижимо глубоких учениях о пустотности. В первом случае речь идет об описаниях будд, умножающихся до бесчисленного количества форм, одновременно помогающих бесчисленному количеству существ в мириаде миров, а во втором – о собраниях кратких и глубоких наставлений, трудных для понимания. Наше распознающее осознавание ухудшается, если мы отрицаем эти аспекты любым из четырех способов: утверждая, (а) что их содержание не имеет значения и в них говорится о совершенно нелепых вещах, (б) что манера их изложения оставляет желать лучшего, что они плохо написаны и поэтому в них нет смысла, (в) что их автор не заслуживает доверия и они не являются словами просветленного Будды, или (г) что их не нужно применять на практике и они никому не приносят пользы. Рассуждая таким образом, закоснело и опрометчиво, мы наносим вред нашей способности верно распознавать вещи.

Если мы встречаемся с учениями или текстами, которые не понимаем, мы стараемся не впадать в предубеждения. Мы думаем, что, даже если сейчас мы не в состоянии осознать их важность и понять их, будды и обладающие высоким постижением бодхисаттвы понимают эти слова и, благодаря постижению, приносят другим пользу бесчисленными способами. Таким образом, мы развиваем твердую решимость (mos-pa) постараться понять их в будущем. Если нам недостает этой твердой решимости, это не будет ошибкой до тех пор, пока мы не принижаем эти учения. По крайней мере мы сохраняем спокойный и открытый ум, признавая, что не понимаем их.

(6) Возвышать себя и/или принижать других.

Если наше поведение мотивировано страстным желанием выгоды или ревностью, это первое коренное падение бодхисаттвы. В данном случае мотивацией должна быть гордость, тщеславие, высокомерие или злость. Эти виды мотивации появляются, когда мы ошибочно считаем себя лучше других.

(7) Не принимать участия в мероприятиях, связанных с Дхармой.

Второе коренное падение бодхисаттвы – это не обучать Дхарме и не давать материалы по Дхарме из-за привязанности или жадности. В данном же случае ошибкой будет отказываться учить, совершать буддийские ритуалы, посещать буддийские церемонии или слушать лекции вследствие гордости, гнева, неприязни, лени или безразличия. Имея такую мотивацию, мы не можем правильно распознавать, что имеет ценность. Однако не будет ошибкой, если мы не делаем этого потому, что мы не чувствуем себя учителем; или если мы больны; или если мы предполагаем, что учения, которые мы будем передавать или слушать, могут быть неверными; или если мы знаем, что присутствующие в аудитории люди уже слышали эти учения и знают их смысл; или если мы уже получили, усвоили и достигли в них полного мастерства и нам больше не нужно их слушать; или если мы уже сосредоточены на учениях и применяем их, так что нам не нужно снова напоминать о них; или если они выше нашего понимания и только смутят нас. Более того, нам, безусловно, не нужно участвовать в этих мероприятиях, если наш учитель будет недоволен нами, например, потому, что он или она попросили нас сделать что-либо другое.

(8) Высмеивать учителя из-за его речевых особенностей.

Мы ослабляем нашу способность к правильному распознаванию, если судим о духовных учителях на основании их речевых особенностей. Мы высмеиваем и отвергаем тех, кто говорит с акцентом или делает много грамматических ошибок, даже если их объяснения правильны, и бегаем за теми, кто изящно говорит бессмыслицу.

Двенадцать действий, препятствующих работе для пользы других

(1) Не оказывать помощь тем, кто в ней нуждается.

Из-за гнева, неприязни, лени или безразличия не оказывать помощь в восьми видах действий: (а) в принятии решений о чем-либо положительном, например по поводу какой-либо встречи; (б) в путешествиях; (в) в изучении иностранного языка, который мы знаем; (г) в выполнении какой-либо задачи, которая не противоречит нравственности; (д) в присмотре за домом, храмом или собственностью; (е) в прекращении драки или спора; (ж) в праздновании какого-либо события, например свадьбы; или (з) в благотворительности. Однако отказ от помощи не приносит ущерб нашему старанию помогать другим, если мы: больны; уже обещали свою помощь в другом месте; посылаем кого-нибудь другого, способного сделать эту работу; выполняем другое, более важное или срочное дело; неспособны помочь. Это также не будет ошибкой, если данное дело приносит вред окружающим, противоречит Дхарме, неблагоразумно, а также если просящие о помощи люди могут обратиться за помощью к кому-либо другому или если есть другой надежный человек, который может найти для них помощника.

(2) Пренебрегать заботой о больных.

Из-за гнева, неприязни, лени или безразличия.

(3) Не облегчать чужих страданий.

Причины здесь те же, что и в прошлом случае. Существует семь типов людей с трудностями, нуждающихся в особой заботе: (а) слепые, (б) глухие, (в) покалеченные, (г) уставшие путешественники, (д) страдающие от любого из пяти факторов, препятствующих умственной устойчивости, (е) испытывающие недоброжелательность и имеющие сильные предрассудки, (ж) потерявшие свою должность или высокое положение.

(4) Не обучать беспечных людей с учетом с их характера.

Под беспечными (bag-med) людьми здесь понимаются те, которые не внимательны к закону причины и следствия в поведении, из-за чего их поведение принесет им несчастья и трудности в этой и следующих жизнях. Мы не сможем помочь им своим самодовольным негодованием и неодобрением. Нам нужно быть умелыми и выбирать поход, учитывая их особенности. Например, если наш сосед – заядлый охотник, то нам не нужно возмущенно поучать его о том, что он родится в аду. Вероятно, этот человек больше никогда не захочет иметь с нами дело. Вместо этого мы могли бы поддержать нашего соседа, рассказав ему, какое хорошее он делает дело, снабжая мясом своих родственников и друзей. Когда он станет восприимчивым к нашим советам, мы постепенно можем предложить ему более хорошие способы расслабиться и сделать других счастливыми без ущерба для чужих жизней.

(5) Не воздавать за помощь тем, кто помогает нам.

Не желать, не помнить или даже не думать о том, чтобы помочь другим в ответ на помощь, которую они оказали нам. Однако не будет ошибкой, если мы пытаемся ответить тем же, но нам не хватает знаний, способностей или сил, например, в случае с починкой автомобиля. Более того, если человек, который нам помог, не хочет от нас ничего взамен, его не следует заставлять принимать нашу помощь.

(6) Не облегчать чужую печаль.

Мы совершаем эту ошибку, если из-за неприязни, лени или безразличия не пытаемся утешить того, кто потерял любимого человека, деньги или любимые вещи. Расстроенные и подавленные люди нуждаются в нашем искреннем расположении, сочувствии и понимании, но, разумеется, не в жалости.

(7) Не подавать тем, кто нуждается в милосердии.

Из-за гнева, неприязни, лени или безразличия. Если мы делаем это из-за жадности, это коренное падение.

(8) Не заботиться о нуждах своего окружения.

Очень большая ошибка – вызванное гневом, ленью или безразличием пренебрежение своим окружением: родственниками, друзьями, коллегами по работе, служащими, учениками и так далее, особенно если мы занимаемся общественной работой, подразумевающей помощь другим. Нам нужно обеспечивать физические потребности других людей и следить за их духовным благополучием. Как мы можем претендовать на то, чтобы заботиться обо всех живых существах, если мы пренебрегаем своими близкими?

(9) Не соглашаться с предпочтениями других.

Если другие люди хотят сделать что-либо, что им нравится, или если они просят нас сделать это, и это безвредно для них и для других, будет ошибкой не согласиться. Каждый поступает по-своему, у всех разные вкусы. Если мы не проявляем к этому уважения из-за неприязни, лени или безразличия, мы начинаем мелочные споры по незначительным поводам, например где поесть. Или мы нечувствительны к чужим предпочтениям и вызываем у людей неловкость и возмущение, заказывая в ресторане.

(10) Не хвалить чужие таланты и хорошие качества.

Если мы не хвалим людей, когда они делают что-либо хорошо, или не соглашаемся с кем-нибудь, кто хвалит их, из-за гнева, неприязни, безразличия или лени, то мы ослабляем нашу заинтересованность в том, чтобы их духовный рост продолжался. Если кто-либо смущается похвалы, личной или на публике, или становится гордым и тщеславным, когда похвала произносится в его присутствии, мы воздерживаемся от слов.

(11) Не прибегать к гневным действиям, когда этого требуют обстоятельства.

Чтобы помогать другим, важно воспитывать их, если они действуют излишне буйно. Если мы не делаем этого из-за эмоциональных трудностей, лени, безразличия или отсутствия заботы о других, мы причиняем вред нашей способности быть надежными проводниками.

(12) Не использовать сверхъестественные способности или магию.

Некоторые ситуации требуют особых способов помощи другим, таких как использование сверхъестественных способностей (rdzu-"phrul). Если у нас они есть, но мы не используем их, когда они были бы уместны и действенны, мы наносим ущерб нашей способности быть полезными. Мы пытаемся использовать любые таланты, способности и достижения, которые у нас есть, для помощи другим.

Предисловие

В се, кто идёт по Пути развития, читая адекватную литературу, часто встречают такой термин или понятие, как Бодхисаттва. Образ жизни, цели в жизни, качества и мудрость этих личностей являются примером и вдохновением для многих живых существ в этом и других мирах. Из жизнеописания и деяний этих сущностей в целом понятно, кто они и с какой целью воплощаются. В этой статье попытаемся внести максимальную ясность в то, кто же такие Бодхисаттвы, как они живут и к чему стремятся в своей жизни. Всё описанное ниже является не личным умозаключением, а основывается на писаниях.

Происхождение терминов

В разных источниках встречаются разные пояснения о том, кто же такой Бодхисаттва, и в целом они дополняют друг друга. Но прежде ещё о двух терминах - Хинаяна (Малая колесница) и Махаяна (Великая колесница). Дадим простые объяснения, чтобы понять суть.

Хинаяна - учение и поиск просветления для себя, стремление самому уйти из круга рождений и смерти. Обычно в сутрах тех, кто из ищет просветления только для себя, называют ещё Пратьекабудды, или будды для себя.

В Ланкаватара-сутре сказано о нирване Бодхисаттв: "Нирвана Бодхисаттв есть совершенное успокоение, но это - не угасание и не бездействие. Притом, что полностью отсутствуют какие-либо различения и цели, существуют свобода и непринуждённость в принятии решений, обретаемые вместе с постижением и терпеливым принятием истин безсамостности и безóбразности. Здесь имеет место совершенное уединение, не нарушаемое никакими разделениями либо нескончаемыми последовательностями причин и следствий, но сияющее могуществом и свободой собственной самосущей природы - самосущей природы благодатно миротворной Благородной Мудрости в сочетании с безмятежным покоем Совершенного Сострадания".

Махаяна подразумевает собственное просветление, но не ради себя и своего личного счастья, а ради того, чтобы, достигнув определённой реализации, помогать избавлять от страданий и вести к просветлению множество живых существ.

Бодхисаттва означает буквально: "тот, чья сущность есть совершенное знание". А исторически это значит: "тот, кто находится на пути к достижению совершенного знания, будущий Будда". Этот термин был впервые применён по отношению к Гаутаме Будде в период его поисков освобождения. Поэтому он стал означать "назначение Будды" или человека, предназначенного стать Буддой в этой или какой-либо будущей жизни. Как только нирвана достигнута, все земные отношения прекращаются. Бодхисаттва из-за переполняющей его любви к страдающим живым существам не доходит до нирваны. Слабый человек, испытывая горе и несчастье, нуждается в личном руководителе, и эти возвышенные натуры, которые могут вступить на путь нирваны, берут на себя труд повести людей по истинному пути знания. Хинаянский идеал полного погружения в себя, или архаты, одинокое путешествие по непроторенному пути вечности, блаженство в уединении - всё это, согласно Махаяне, является искушением Мары.

Бодхисаттва (пали: bodhisatta, санскр.: बोधिसत्त्व bodhisattva, букв. "[устремлённое к] пробуждению/просветлению существо или просто пробуждённое/просветлённое существо"; тиб.: byang chub sems dpa, букв. "чистый просветлённый настрой"). Этот термин часто ошибочно применяется ко всем людям, стремящимся развить бодхичитту - желание достичь состояния Будды для освобождения всех живых существ от страданий. Однако в Сардхадвисахасрика праджняпарамита сутре Бхагаваном было разъяснено, что термин "бодхисаттва" может быть применён только к существу, реализовавшему определённый уровень осознавания, первую бхуми (землю бодхисаттвы), а до этого момента его называют "джатисаттва". Это учение разъясняется в трактате Нагарджуны "Праджня. Основы мадхъямики" и в трактате Чандракирти "Мадхьямикаватара". Путь Бодхисаттвы (санскр. caryа) направлен на самоосвобождение ради освобождения других. Он вырывается за пределы мирского плана бытия, не покидая последнего.

Бодхисаттва: «Бодхи» - просветление, «саттва» - сущность, т.е. слово Бодхисаттва можно перевести как «обладающий просветлённой сущностью».

Бодхисаттва-Махасаттва: Маха означает великий, т.е. обладающий великой просветлённой сущностью. Бодхисаттва-Махасаттва - бодхисаттва, достаточно далеко продвинувшийся на Пути Бодхисаттвы. Бодхисаттвы-махасаттвы (санскр. mahāsattva - "великое существо", "[верующее в] великое [учение] существо", "[постигшее] великую [истину] существо"; тиб: Семпа ченпо, букв. "великий герой"). Этим термином называют бодхисаттв достигших ступени видения - непосредственного восприятия природы реальности. Это уровень осознания "пустотности" как себя, так и всех феноменов. Фактически, когда говорится о бодхисаттвах-махасаттвах, то имеются ввиду достигшие трёх последних бхуми (ступеней) Пути Бодхисаттвы. О ступенях, или бхуми, на Пути Бодхисаттвы скажем ниже.

В Махавайрочана сутре о бодхисаттвах-махасаттвах сказано так: "В соответствии со сказанным в Ваджрашекхара-йога-тантре, есть три вида саттвы... Третий - наивысшее сознание под названием "бодхи-саттва", лишённое всяческой робости, вышедшее за пределы всевозможных развлекательных умопостроений. В нём - полное добро, чистая белизна и нежная утончённость; значение его ни с чем не сравнимо. Это - восхитительное сердце, исходная сущность рождённых существ. С ним становятся способными терпеливо вступать на Путь, практиковать радостные обеты, становиться твёрдыми и непоколебимыми, - потому и называется оно "многое связывающей просветлённостью". В соответствии с ним среди людей производятся самые умелые действия, обращающие всех рождённых существ, - отсюда и название "махасаттва".

О нашем материальном мире. или Мрити Лока.

Итак, с терминами и понятиями разобрались. Теперь нужно сказать немного о нашем материальном мире и о Бодхисаттвах, которые приходят в наш мир, чтобы приводить к просветлению всех живых существ.

В различных первоисточниках, сутрах и ведических писаниях наш мир называют мир Саха. Одно из определений - это мир, в котором проповедовал Будда Шакьямуни. Это только часть определения мира Саха. Мир Саха, или, как его ещё называют ведические писания, Мрити Лока, - мир смерти и мир страданий. То есть воплощаясь в этом мире, невозможно полностью избежать страданий, обусловленных материальным существованием: страдания от болезней, рождения, старости, смерти, погодных условий (холод/жара), кровососущих насекомых и т. д. В этом мире содержатся все виды неприятных переживаний: вещи, которые вы хотите, но не можете получить; люди, которых вы любите и с которыми разлучены; поступки, которые вам не хочется делать, но вы их совершаете. Если посмотреть на мир шире, страдания проявляются через войны, эпидемии, разные катастрофы, вроде наводнений или массового голода.

Считается, что мир Саха - это мир, располагающийся чуть ниже средины в иерархии миров. То есть ещё не адский мир, но уже гораздо менее совершенный, чем все остальные. Поэтому Будды или Татхагаты, а также Бодхисаттвы, приходящие в наш мир, считаются действительно великими душами, если так можно сказать. Поскольку в нашем мире существует максимальное количество не-свобод и жёстких ограничений для существа, которое просто получило воплощение в этом мире. Подтверждением тому служит, например, Вималакирти Нирдеша сутра, где говорится о том, что в нашем мире Будды и Бодхисаттвы не могут показывать все свои божественные качества и должны вести существ к просветлению, используя несовершенные методы, такие как слова. В главе «Будда Ароматной земли» говорится:

«…Будда Ароматной Земли предупредил своих Бодхисаттв: "Вы можете прибыть туда, но скройте свой аромат, чтобы у людей не возникло неправильной мысли о привязанности к нему. Вам следует также изменить свой внешний вид, чтобы не вызвать в них самоуничижения. Чтобы избежать неправильных взглядов, не относитесь к ним свысока. Почему? Потому что все миры в десяти направлениях в основе своей нематериальны подобно пространству, и поэтому все Будды, желающие обратить приверженцев малой колесницы, не раскрывают перед ними полностью свои чистые и ясные земли"».

1. Сколь бы ни было велико число живых существ, без устали выводить их на путь спасения;
2. освободиться от всех земных привязанностей, как бы многочисленны они ни были;
3. постичь все учения Будды, как бы многочисленны они ни были;
4. достичь ануттара-самьяк-самбодхи (полного абсолютного просветления) как бы труден ни был путь к нему т.е. пройти не имеющий высшего [предела] Путь Будды.

В Ланкаватара-сутре перечисляются такие обеты:

Бодхисаттва ощущает в себе пробуждение великого сострадающего сердца и принимает десять изначальных обетов:

1. почитать всех Будд и служить им;
2. распространять знание Дхармы и следование ей;
3. радушно принимать всех приходящих Будд;
4. совершенствоваться в шести Парамитах;
5. убеждать всех существ постигать Дхарму;
6. стремиться к совершенному постижению вселенной;
7. стремиться к совершенному постижению взаимосвязанности всех существ;
8. стремиться к совершенному самовыявлению единости всех Будд и Татхагат в [их] самосущей основе, цели и средствах;
9. овладевать всеми искусными средствами для следования этим обетам во имя освобождения всех существ;
10. выявлять высшую просветлённость посредством совершенного самовыявления Благородной Мудрости, восходя по уровням и [в итоге] достигая Таковости

В силу этих обетов Бодхисаттвы и великого сострадания они приходят в наш мир.

Качества или Парамиты в продвижении на Пути Бодхисаттвы

Что же может помочь в выполнении обетов и продвижении на Пути Бодхисаттвы всем существам которые хотят развиваться? В этом всем существам может помочь, вырабатывание в себе определенных качеств (Парамит). Подробнее об этом.

Для того чтобы бодхисаттвы выполнили свой обет и смогли войти в ануттара-самьяк-самбодхи, Будды проповедовали для них Закон десяти парамит.

Парамита – (санскр. pāramita) – "то, чем достигается другой берег", или "то, что перевозит на другой берег" – способность, сила, в каком-то смысле энергия, посредством которой достигается просветление. В переводах этого слова на китайский и японский языки идея "переправы к нирване" выражена весьма отчётливо: "парамита" передаётся как "достижение другого берега" (кит. "даобиань"), "достижение точки (цели), переправа (к цели)" (кит. "ду"), "достижение беспредельного (переправа к беспредельному)" (кит. "дууцзи"), "переправа к другому берегу" (яп. дохиган).

Парамита является важнейшей категорией на Пути самосовершенствования. Предназначение парамит состоит в принесении пользы всем живым существам, наполнении их неизмеримо глубоким знанием для того, чтобы мысли не были привязаны к дхармам любого рода; для правильного видения сути сансары и нирваны, выявления сокровищ чудесного Закона; для того, чтобы наполниться знанием и мудростью неограниченного ничем освобождения, знанием, правильно различающим мир Закона и мир живых существ. Главное же значение парамит состоит в постижение того, что сансара и нирвана тождественны.

Согласно Сутре золотого света, Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы и Ланкаватара-сутре можно выделить следующие десять парамит:

Дана-парамита – "парамита щедрости" или даяния (санскр. dāna-pāramitā; кит. "ши-боло-ми") – материальные и духовные благодеяния, пожертвования. Сутра золотого света даёт такое обьяснение: "Подобно тому, как царь сокровищ горы Сумеру в обилии приносит всем пользу, так и бодхисаттва, следующий этой парамите, приносит пользу всем живым существам". Ланкаватара-сутра добавляет: "Для Бодхисаттвы-Махасаттвы совершенство щедрости проявляется в полном предоставлении всего себя надежде Татхагат на Нирвану".

Шила-парамита – "парамита соблюдения обетов" (санскр. shīla-pāramitā; кит. "цзе-боло-ми") парамита собранности или соблюдения обетов и заповедей – неукоснительное следование предписаниям, выполнение которых имеет принципиальное значение для обретения нирваны. Причиной такого названия данной парамиты послужила аналогия с "Великой Землёй, которая содержит (несёт в себе) все вещи".

Кшанти-парамита – "парамита терпения" (санскр. kshānti-pāramitā; кит. "жень-боло-ми"; яп. нинникудзи) – полная неподверженность гневу, ненависти и захваченности – невозмутимость. Овладение данной парамитой уподобляется обладанию "великой силой льва", благодаря которой "царь зверей" может бесстрашно "ступать в одиночестве".

Вирья-парамита – "парамита усердия" или старания (санскр. vīrya-pāramitā; кит. "цинь-боло-ми") – целеустремлённость, стремление действовать исключительно в одном направлении. Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как ветер приобретает напор и скорость благодаря божественной силе Нараяны, так и бодхисаттва, овладев этой парамитой, достигает необратимости мыслей, мыслей направленных только к просветлению".

Дхьяна-парамита – "парамита созерцания" (санскр. dhyāna-pāramitā; кит. "дин-боломи") – сосредоточение. Направление мыслей на единственный объект – просветление и сосредоточение на нём. Овладение данной парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в доме из семи сокровищ и с четырьмя галереями, ощутил радость и покой отрешения от чистого и свежего ветра, проникнувшего в дом через "четверо врат", и с тем, как сокровищница дхарм чистых намерений стремится к полноте.

Праджня-парамита – "парамита [высшей] мудрости" (санскр. prajñā-pāramitā; кит. "хуэй-боло-ми") – Сутра золотого света даёт такое обьяснение: "Подобно тому, как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех, кто овладел данной парамитой, способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей".

Упая-парамита – "парамита уловок" (санскр. upaya-pāramitā; кит. "фанбянь-боломи") – приёмы и способы, посредством которых бодхисаттва, движимый великим состраданием (санскр. mahakaruna; кит. да цыбэй), спасает живые существа, применяя к каждому из них особый подход в соответствии с их способностями к восприятию, характером и психологическими особенностями существа. Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как купец способен удовлетворить все свои намерения и желания, так и мысли бодхисаттвы, следующего данной парамите способны переправить его на путь выхода из жизней и смертей и ухватить сокровище добродетелей".

Пранидхана-парамита – "парамита клятв" (санскр. pranidhāna-pāramitā; кит. "юань-боломи") – Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того кто следует данной парамите в отношении всего воспринимаемого наполнены чистотой".

Бала-парамита – "парамита силы" (санскр. bala-pāramitā; кит. "ли-боломи") – Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как сокровище полководца – святого царя, вращающего колесо (чакравартина), следует намерениям своего обладателя, так и мысли того кто следует данной парамите способны хорошо украсить Чистую Землю Будд и принести массе рождённых неисчислимые добродетели".

Джняна-парамита – "парамита знания" (санскр. jnana-pāramitā; кит. "чжи-боломи") – Сутра золотого света даёт такое объяснение: "Подобно тому как пространство, а также святой царь, вращающий колесо Закона, и его мысли могут беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и бодхисаттва, следующий джняна-парамите может во всех местах достичь самостоятельного существования – вплоть до обретения места с окроплённой головой" (престола монарха).

Следование практики десяти парамит развивает у Бодхисаттвы Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души, иначе – Четыре Пробуждённых Работы Ума (Брахма Вихара): Любящая Доброта, Сострадание (санскр. karuṇa – "сочувствие к страданиям других"), Сорадование, Невозмутимость и приводит Бодхисаттву к наивысшему и полному просветлению (т.е. ануттара- самьяк самбодхи). Следуя парамитам, Бодхисаттва облегчает страдания окружающих его существ (начиная с обеспечения их пищей и отвращая от мыслей об убийстве своего ближнего и т.д) и ведёт их к пробуждению сам отказываясь от покоя нирваны пока все живые существа не будут избавлены от страданий. После достижения Бодхисаттвой определённого уровня и накопления соответствующего качества заслуг, он получает пророчество (санскр. vyākaraṇa; кит. шоу цзи) из уст Будды о достижении им пробуждения.

Ступени (бхуми) на пути Бодхисаттвы.

После принятия обетов Бодхисаттва начинает подниматься по "четырём ступеням":

1. Пракритичарья . На первой ступени бодхисаттва поднимает дух просветления (бодхичиттотпада).
2. Пранидханачарья . На второй ступени бодхисаттва принимает твёрдое решение и даёт нерушимый обет перед Буддой, или другим Бодхисаттвой. Будучи благословлённым Татхагатой, он становится Бодхисаттвой, стремящимся достичь высот сознания, носящим одеяния царственного принца как символ того, что он духовный сын Татхагаты, повелителя мироздания.
3. Ануломачарья . На третьей ступени Бодхисаттва действует в соответствии с принесённым обетом.
4. Анивартаначарья . На четвёртой ступени Бодхисаттва уже твёрдо следует Своему Пути, и поэтому эта ступень называется "Путь, с которого нет возврата".

Ключевую роль в продвижении по "Четырём ступеням бодхисаттвы" играют достижения своеобразных уровней – бхуми (кит. "шиди"; тиб. чангчуп семпай сачу; санскр. бодхисаттва-даша-бхумаях; досл. "десять земель Бодхисаттвы"), достижение которых характеризуются определёнными знаками выраженными через соответствующие парамиты, самадхи и дхарани.

В движении по этому пути, также очень важна вера в достижение просветления или бодхи через определенные практики. В Махавайрочана сутре сказано: "Если некто верит, что обязательно обретёт становление бодхи соответствующими практиками, это – практики веры предшествующего бхуми. Далее, вступление в бхуми есть вхождение в землю начальной радости".

В ранних текстах упоминается о семи бхуми, в более поздних говорится уже о десяти ступенях. Приведем здесь десять ступеней, т.к. они, на мой взгляд, являются более полными. Эти ступени взяты из двух источников: «Священной сутры золотистого света» и «Мадхьямикаватара»:

1. Обладающий Высшей Радостью (санскр. pramudita; тиб. тхонглам рабту гавай са; кит. "хуаньси" / досл. "радостность", "весёлость"). Обладание "неизмеримой радостью" (санскр. мудита-прамана) означает обладать умом всепроникающей любящей доброты и сострадания, сорадующийся счастью освобождающихся от страданий живых существ. При достижении бхуми "Обладающий Высшей Радостью" происходит осознание пагубности и порочности таких качеств живых существ, как гордость, уничижение, надменность, презрение, ревность, и зависть.

На бхуми "Обладающий Высшей Радостью" у бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто "вышел из дома". Деяния бодхисаттвы достигают совершенства, и это также вызывает у него "высшую радость".

"Знаком" этой бхуми является виденье бодхисаттвой, что все миры наполнены неисчислимыми (по количеству) и безграничными (по разнообразию) сокровищами.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания (кит. "умин"). Первое "незнание" заключается в признании существование "Я" и дхарм. Второе "незнание" заключается в страхе перед перевоплощением в сансаре.

На этой "ступени" бодхисаттва следует дана-парамите и руководствуется пятью законами (кит. "у-чжунфа"):

1. наличием "корня веры" в живом существе;
2. состраданием;
3. отсутствием мыслей об удовлетворении плотских желаний;
4. охватом деяниями всех живых существ без исключения;
5. намерением (стремление) овладеть всеми знаниями (дхармой).

Также встречается еще такие объяснения первой ступени:

Первая ступень, путь постижения, – это просветление недвойственного осознавания или союза осознавания и присущей ему пустоты. Раскрытие такого постижения – это путь истинной медитации, коя включает ступени со второй по десятую.

Первая ступень – это ступень радости (прамудита), характеризующаяся появлением мысли о бодхи. Именно здесь Бодхисаттва принимает те важнейшие решения (пранидхана), которые определяют дальнейшее развитие. Такого рода решением и является обет Авалокитешвары не принимать спасения самому до тех пор, пока последняя пылинка не достигнет состояния Будды. Интуитивная проницательность развивается постепенно таким образом, чтобы сделать сердце чистым и ум свободным от иллюзии о «Я». Понимание того, что вещи непостоянны, расширяет сострадательную натуру стремящегося к состоянию Будды.

2. Безупречно Чистый (Непорочный) (санскр. vimalā; кит. "угоу" / досл. "отсутствие грязи" (накипи)).

На этой бхуми бодхисаттва очищается от всех, даже мельчайших пылинок грязи (накипи), преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки.

"Знаком" этой бхуми является виденье Бодхисаттвой, что все миры имеют ровную, как ладонь, поверхность, расцвеченную неисчислимыми по количеству и безграничными по разнообразию чудесными красками, что они подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду.

При прохождении этой бхуми у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" относительно ошибок преступления даже мельчайших предписаний. Второе "незнание" относительно начинания различных дел.

На этой "ступени" бодхисаттва следует шила-парамите и руководствуется пятью законами:

1. "три вида дел" (действия тела, речи и мысли) должны быть "чисты";
2. не поступать так, чтобы живое существо порождало внутренне присущую и внешнюю причину появления заблуждений и страстей (кит. "фаньнао"; досл. "заботы и мучения");
3. закрывать "плохие пути" и открывать врата к хорошим мирам;
4. превзойти "ступени" шравак и пратьекабудд;
5. делать так, чтобы все добродетели стали "полными".

3. Сияющий (санскр. prabhakari; кит. "мин" / досл. "сияние").

На этой бхуми свет и сияние неисчислимых знания, мудрости и самадхи бодхисаттвы не могут сдвинуться в сторону (отклониться), или преломиться (разбиться).

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, что он мужественен, здоров, в броне, вооружён Законом, величественен. Он видит, что всё зло может быть сокрушено.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в том, что нельзя пока ещё получить то, что сейчас необходимо. Второе "незнание" относительно того, что можно помешать чудесному действию и всё побеждающему всесодержащему (т.е. "дхарани").

На этой "ступени" бодхисаттва следует кшанти-парамите и руководствуется пятью законами: 1) бодхисаттва способен подавить алчность заблуждения и страсти; 2) не жалеть себя самого и своей жизни, не стремиться к спокойному и радостному существованию (имеется в виду мирское благополучие), прекратить думать об отдыхе; 3) думать только о делах приносящих пользу живым существам, встречать страдания и быть способным их терпеть; 4) думать о сострадании и делать так, чтобы добрые корни живых существ достигли зрелости; 5) добиваться постижения "глубочайшего закона о нерождении".

4. Пламенный (Распространяющий Свет) (санскр. arcismati; кит. "янь" / досл. "пламя").

На этой "ступени" бодхисаттва посредством знания и мудрости сжигает все заблуждения и страсти, усиливая свет и сияние мудрости, он достигает частичного просветления.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как во все четыре стороны света под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое, "незнание" того, что ощущение радости вызывает привязанность к достижению равности. Второе, "незнание" того, что мельчайшие чудесные чистые дхармы стремятся к радости, любят радость.

На этой "ступени" бодхисаттва следует вирья-парамите и руководствуется пятью законами:

1. нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями;
2. нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны;
3. не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять;
4. посредством великого сострадания добиваться пользы для всех и помогать всем живым существам созреть до спасения;
5. дать обет стремиться к достижению "ступени невозвращения".

5. Труднодостижимый – (санскр. sudurjaya; кит. "наньшэ" / досл. "трудная победа").

На этой "ступени" бодхисаттва осознаёт, что хотя в высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и всё побеждающего знания при помощи упражнений в медитации, но, тем не менее, видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, всё-таки сломить можно.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как женщины, украшенные чудесными драгоценностями, украшают их, бодхисаттв, тела драгоценными ожерельями и надевают им на головы венки из цветов.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое, "незнание" того, что имеется желание повернуться спиной к жизни и смертям. Второе, "незнание" того, что имеется желание ощутить вкус нирваны.

На этой "ступени" бодхисаттва следует дхьяна-парамите и руководствуется пятью законами: 1) ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы они не рассыпались; 2) постоянно желать освобождения и не становиться привязанным к двум крайностям; 3) желать достижения (получения) чудесных проникновений и приведения живых существ к вызреванию добрых корней в них; 4) сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи); 5) прерывать изначальные заблуждения и страсти в живых существах.

6. Проявляющийся (санскр. abhimukti; кит. "сянь-цянь" / досл. "появление перед (глазами)").

На этой "ступени" бодхисаттвой проявляется "Движение дхармы", познаётся их истинная суть то, что они иллюзорны, проявляются также и "мысли не привязанные к знакам", т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как к пруду с цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. Пруд наполнен водой обладающей восемью добродетелями (лёгкостью, чистотой, прохладой, мягкостью, тонкостью, ароматом, невозможностью напиться досыта (из-за её необыкновенного вкуса), отсутствием каких-либо вредных последствий от питья). Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда так же украшены различными "волшебными цветами" (упала, кумуда, пундарика) и получают радость и чистоту, которые ни с чем несравнимы.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в том, что он видит истину в потоке дхарм, проявления которых конституируют феноменальный мир обусловленный законом зависимого происхождения. Второе "незнание" того, что перед ним проявляются грубые знаки, на самом деле являющиеся лишь иллюзией.

На этой "ступени" бодхисаттва следует праджня-парамите и руководствуется пятью законами:

1. всегда оказывать благодеяния Буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто пробудился до знания сути бытия, находиться вблизи них, не вызывать к себе неприязни с их стороны и не поворачиваться к ним спиной;
2. постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют Будды и Татхагаты и который неисчерпаем;
3. радоваться знанию доброго различия между всё побеждающими деяниями – истинными и мирскими;
4. видеть в самом себе действие заблуждений и страстей и быстро прерывать их и очищаться от них;
5. в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира (грамматику, искусства и математические науки, медицину, логику, эзотерические знания, доступные лишь посвящённым).

7. Далеко Идущий (Далеко Зашедший) (санскр. dūraṇgama – ūraṇ "далеко, далёкий" + gama "идущий"; кит. "юань-синь" / досл. "следующий (Пути) вдаль").

Так как бодхисаттвы вечно следуют мыслям, не имеющим волнения, объёма, знаков и практикуют самадхи "Освобождение", то на этой ступени они чисты и свободны от препятствий.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как перед ним живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв он не даёт им пасть. Живые существа не испытывают ущерба и вреда, а также не испытывают страха.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается относительно проявления в действии мельчайших знаков. Второе "незнание" того, что об отсутствии знаков думают с радостью.

На этой "ступени" бодхисаттва следует упая-парамите и руководствуется пятью законами:

1. различать у живых существ их осознание радости и мысли связанные с заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть в этом осведомлённым;
2. ясно представлять в мыслях все лечебные средства против неисчислимого количества дхарм обусловленных заблуждениями, страстью, алчность, похоти и т.п.;
3. использовать самостоятельное существование, благодаря которому выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят в него;
4. что касается парамит, то желать следовать им и всеми полностью овладеть;
5. желать пройти через все законы Будд и постичь их все без остатка.

8. Hеколебимый (санскр. a-calā, досл. "недвижный, неколебимый; кит. "будун" / досл. "недвижимый").

Овладение бодхисаттвой мыслями, не имеющими знаков, ведёт к достижению самостоятельного существования, и действия всех заблуждений и страстей не способны заставить эти мысли двигаться.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как по обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что следует умело использовать постижение, отсутствие знаков. Второе "незнание" заключается в том, что к самостоятельному существованию, как правило, привязывают знаки.

На этой "ступени" бодхисаттва следует пранидхана-па­рамите и руководствуется пятью законами:

1. мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние;
2. мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и ставшие чистыми, обретают спокойное состояние;
3. мысли, преодолевшие все знаки и нашедшие свою основу в Татхагате, не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние;
4. мысли, сделавшие своим желанием принесение пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние;
5. мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне, обретают спокойное состояние.

Бодхисаттва восьмой "ступени" обретает Колесо Невозможности Отступления (авивартика) и способность самадхи называемом "Проявление перед глазами просветлённого состояния" (кит. "Саньцянь чжэнчжу саньмоди"). Бодхисаттвы, начиная с восьмого уровня и выше, обладают полной властью над звуком. Они способны различать все смысловые оттенки, а также воздействие любого звука в данной ситуации. Вот почему они могут произносить самые лучшие и наиболее благотворные звуки в виде мантр.

9. Добромудрый – (санскр. sadhumati; кит. "шаньхуэй" / досл. "добрая мудрость").

Объясняя различия разного рода дхарм, бодхисаттва достигает на этой ступени самостоятельного существования, отсутствия тяжёлых переживаний, беспокойств; возрастают его знание и мудрость; его самостоятельное существование не имеет препятствий.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как Чакравартин со своей свитой оказывает ему благодеяния пищей и одеждой, что над его головой белые зонтики и что его тело украшено бесчисленными драгоценностями.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в недостаточном ещё умении, уяснить смысл Закона, а также имена, фразы и писание. Второе "незнание" заключается в том, что способности в красноречии не соответствуют желаниям.

На этой "ступени" бодхисаттва следует бала-парамите (санскр. bala-pāramitā; кит. ли-боломи, парамита силы) и руководствуется пятью законами:

1. посредством силы правильного знания возможно прекратить следование мыслей всех живых существ по хорошим и плохим мирам;
2. можно сделать так, чтобы все живые существа вступили в глубочайший и чудеснейший Закон;
3. все живые существа вращаются в кругу жизней и смертей и, следуя карме, правдивым образом узнают обо всём;
4. посредством силы правильного знания можно различить и узнать три природы корней всех живых существ;
5. можно соответственным образом проповедовать живым существам Закон и сделать так, чтобы живые существа переправились к освобождению – всё это благодаря силе знания.

10. Облако Дхармы (санскр. dharmamegha; тиб. chos-sprin; кит. "фаюнь" / досл. "Закон-облако").

Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. Они способны заполнить всё и всё покрыть. В знак достижения бодхисаттвой десятой бхуми, все Будды проливают ему на голову воду из "Облака Дхармы", признавая и подтверждая обретение им состояния Царя Закона (дхарма-раджа). Бодхисаттва десятой бхуми может сам выбирать форму своего существования и иметь одновременно множество воплощений.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой как тела Татхагат излучая золотое сияние, наполняют всё вокруг неизмеримо чистым светом. Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают "чудесное колесо Закона".

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что в великих чудесных проникновениях ещё не достигается выявления самостоятельного существования. Второе "незнание" того, что мельчайшие тайны ещё не способны привести к просветлению и освободить от мирских дел.

На этой "ступени" бодхисаттва следует джняна-парамите и руководствуется пятью законами:

1. во всех дхармах можно различить хорошее и плохое;
2. отдалившись от чёрных и белых дхарм, ухватывают истину;
3. быть способным не питать неприязни и радости к жизням и смертям и нирване;
4. наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам;
5. с окроплённой головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы Будд (дхармы, присущие только Будде), а также все знания.

Манджушри! Это называют начальной ступенью близости. Далее Бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются] знаком "так есть"-реальности таковой. [Что они] не перевернуты снизу, не перемещаются вперед, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет имен, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют сути, которая существует, не имеют веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков дхарм, называют второй ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы".

Что еще должен соблюдать Бодхисаттва, чтобы удержаться и продвигаться на Пути развития?

Здесь нужно сказать еще о нескольких факторах, которые по сути выражают вышесказанное, но возможно, кому-то такая формулировка будет более доступной и поможет более глубокому пониманию сути и соответственно поможет в развитии:)

Из "Сагараматипариприччха сутры": Сказано, что у бодхисаттвы десять задач.

Они суть:

1. хранить в себе веру, что является корнем, и во всём опираться на Духовного Учителя;
2. энергично изучать все аспекты Святой Дхармы;
3. энергично творить благие деяния, будучи побуждаемым искреннейшим желанием [помочь другим], и никогда не отступить [от этой задачи];
4. тщательно избегать любых бесполезных деяний;
5. содействовать духовному созреванию живых существ, но без малейшей привязанности к той заслуге, которая накапливается в ходе такой помощи;
6. всецело обратиться к Святой Дхарме, не оставляя Её даже ценой своего здоровья и жизни;
7. никогда не удовлетворяться накопленными заслугами;
8. усердно культивировать Запредельную Мудрость;
9. непрестанно памятовать о Высшей Цели;
10. следовать по избранному Пути, используя [указанные] искусные Средства.

В сутре «Поучения Вималакирти», он так отвечает, на вопрос, о том, какие качества и способности, должен развивать Бодхисаттва в нашем мире:

Вималакирти отвечал: Чтобы переродиться в чистой земле, Бодхисаттва должен довести до совершенства восемь Дхарм с целью остановки нездорового роста в этом мире.

Они следующие:

1. благожелательность ко всем живым существам без всякого ожидания вознаграждения;
2. терпение страданий за все живые существа с посвящением им всех заслуг;
3. беспристрастность по отношению к ним со всем смирением, свободным от гордости и высокомерия;
4. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании Дхарм толкования сутр, которые он не слышал раньше;
5. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании толкования сутр, которые он не слышал раньше;
6. воздержание от противостояния Дхарме шравака;
7. воздержание от различения в отношении даров и подношений, полученных без какой-либо мысли о собственной выгоде, с целью усмирить свой ум;
8. самоисследование без соперничества с другими. Таким образом, ему следует достигнуть однонаправленности ума, устремляющегося к достижению всех заслуг;

Таковы восемь Дхарм.